『壹』 倒象思維怎麼理解
象思維,指運用帶有直觀、形象、感性的圖像、符號等象工具來揭示認知世界的本質規律,從而構建宇宙統一模式的思維方式。象思維將宇宙自然的規律看成是合一的、相應的、類似的、互動的,藉助太極圖、陰陽五行、八卦、六十四卦、河圖洛書、天乾地支等象數符號、圖式構建萬事萬物的宇宙模型,具有鮮明的整體性、全息性。象思維以物象為基礎,從意象出發類推事物規律,以「象」為思維模型解說、推衍、模擬宇宙萬物的存在形式、結構形態、運動變化規律,對宇宙、生命做宏觀的、整合的、動態的研究,具有很大的普適性、包容性。
這是一種源於《易經》,基於中醫,效於氣場的自然療法。 象數療法的指導思想是天人合一。 象數療法的思維方式是「比類取象 以類萬物」 象數療法是利用《易經》的先天八卦數、後天八卦系統的原理,根據具體情況調控場效應,通過陰陽五行生剋規律,補不足,損有餘,達到機體陰陽平衡的。
『叄』 《易經》中的象,數,理,分別指的什麼
自古以來,《易經》研究可分為象、數、理三門學問。「象」指表象、卦象。上至天地日月、水火星辰,下至飛禽走獸、人類社會,通通可被陰陽八卦所「象」化。世界的運動規律,被生動地描述成卦象之理。「象」是易學構成的最基礎層面,是「數」與「理」所依賴的基礎。 「數」與「理」則是「象」的應用。「數」指術數,包括占卜等,是易「象」在預測學上的應用。它試圖以象理推演和預知世界,以達到趨吉避凶的目的。「理」指義理,是易「象」在哲理上的應用。它通過易的架構來講道德倫常、品性修養等,以達到升華智慧、完美人生的目的。也可以這么總結:「象」注重自然規律,「理」注重社會規律,「數」注重占卜預言。「象」學本來是三學的基礎,但在孔子後,尤其是經歷了焚書坑儒和王弼掃象的重拳之擊後,已經奄奄一息。清朝康熙皇帝在《周易折中》的序中曰:「易學之廣大悉備,秦漢而後無復得其精微矣」。《周易折中》曰:「自孔子既沒,易道失傳,義理既已差訛,圖像尤極渺茫。」這里所說的「圖像」,就是「象」學。「極渺茫」幾字,道出了「象」學的失傳。在「象」學兩千年來精華盡失的同時,「數」與「理」倒是獲得了巨大的發展。「數」學上發展出了八卦預測學、梅花易數、六壬預測、四柱命理、風水學等應用學科。「理」學則在程頤、朱熹等大學者的努力下,登上了思想的光輝頂峰。「數」學與「理」學雖繁榮一時,但都離不開「象」學的基礎。「象」學的枯萎,架空了這兩門學問,直接影響到它們的長遠發展。試問無源之水和無根之木,又何以有大成就?所以,修補「象」學是當務之急,是弘揚中華文化的必經之路。
『肆』 象棋中象指大象還是宰相
大家好像都根據字面意思在推測,我轉帖一篇看過的專門討論這個問題的文章給你參考一下吧,希望對你有幫助。
在棋戲「前冠」以「象」字,是指弈棋猶如「象天則地」一樣,自然和社會法則都以唯象思維的方式比擬後被用於棋局、棋子的設計和棋理上,棋中固有的「象天則地」之象,才是把棋戲稱作「象棋」的原因所在。
原文:
象棋的得名與起源,是一個問題的兩個方面,弄清其一,另一個也就迎刃而解。目前,考古已為我們提供了許多博塞象棋局、子實物資料。最早的是湖北雲夢秦墓出土的六博棋局(見圖一);繼有山東武梁祠西漢石刻上的六博局;廣西西林縣西漢墓出土塞戲棋局;河南靈寶張家灣東漢墓出土的釉陶六博局、子和對弈俑。最大量的博塞局是漢代銅鏡上流行的「規矩紋」圖案,它與所見六博局極為相似,已有人把其改稱為「六博紋」鏡。以上六博局的共同特徵為:在矩形圖案中,有四仲、四維、四隅,中間小方形可方可圓,可有可無。但四仲、四維、四隅是局中主體。六博局的含義歷來不得其解,筆者從西漢「六壬式」星占盤上找到了破譯的鑰匙(見圖二)。
六壬式盤是1977年安徽阜陽西漢墓(前173年)出土的一件天文占盤。〔(4)〕該盤分作天盤、地盤兩部分,天盤圓形較小,周邊刻二十八宿,中間刻北斗,斗柄指著十二個月所當的不同宿位。此即古歷法中的「斗建」。地盤外方內圓,圓徑剛好可嵌入天盤以旋轉,內圈刻有十天干、子午卯酉四仲、天地人鬼四隅,中圈外圈刻十二辰、分作四方的二十八宿和陰陽交界的四維。如果把六壬式盤的文字部分全部去掉,僅保留其中四仲、四維、四隅的矩形線段部分,它則成了一個地道的博塞象棋盤。很明顯,博塞象棋脫胎於這種式盤,是它的簡單化和縮影。認識了這一點,對博塞象棋的得名、含義及其設計思想都不難了解。
六壬式盤把天上的星宿運轉、地上的四季變化及人與這種時空的關系都集於一盤,並有機的聯系起來,本身是對古代人所認識的宇宙模式的模仿,這種宇宙模式首先發端於《周易》的整體思維方式和太極式的宇宙框架理論。《易傳》指出:「《易》之為書也,廣大悉備,有天道焉,有地道焉,有人道焉。兼三才而兩之,故六,六者,非它也,三才之道也」,「盈天地之間唯萬物」。這種整體宇宙觀認為,天地人三才是一個整體,所謂「萬物統體—太極」即指此。「《易》有太極,是生兩儀,兩儀生四象,四象生八卦」,太極整體內的各部分的聯系不是機械的,而是「生生之謂易」的有機聯系。式盤上的宇宙模式,正是這種太極式整體宇宙觀的展開。因此,作為式盤縮影的六博象棋的設計思想,首先吸收了《周易》的整體宇宙理論。
象棋的得名與《周易》的唯象思維方式及其象數理論密不可分。這一點可以從漢人邊韶《塞賦》對於博塞象棋的描述中得到證明:
可以代博弈老曰塞,……故書其較略,舉其指歸,以明博弈無以尚也。……本其規模,製作有式。四道交正,時之則也;棋有十二,呂律極也;人操其半,六爻列也;赤白黑者,分陰陽也;乍存乍亡,象日月也;行必正直,合中道也;趣隅方折,禮之容也;迭往迭來,剛柔通也;周而復始,乾行健也;局平以正,坤德順也。然塞之為義,盛矣!大矣!廣矣!博矣!質象於天,陰陽在焉;取法於地,剛柔分焉;施於人倫,仁義載焉;考之古今,王霸備焉;覽其成敗,為法式焉。
這段話簡直不是在解釋「塞之為義」,而是在解釋《周易》的象數。西漢易學以「卦氣說」為主的象數概念和理論,在這里幾乎被包攬無余。從棋局上講,它製作象式;四道交正,象徵四時的更替;局平以正,象徵著坤卦(即地)的德性——和順地承載著萬物。從棋子上講,子有十二,象徵著源於易數的十二律數;兩人弈棋,人各六子,象徵著卦的六爻;子分黑白,象徵著《易》的「一陰一陽之謂道」;從著法上講,子的獲得和丟失,象徵著日月的推移;行子必正而直,象徵著《周易》的「貞、正」「時中」觀念;到了角上要方折轉彎,象徵著禮制的寬容大度;行棋的迭往迭來,象徵著六爻的剛柔上下往來;行棋的周而復始,象徵著乾卦的性質——宇宙永遠運動不息的剛健性質。總之,《周易》的「立天之道,曰陰曰陽;立地之道,曰柔曰剛;立人之道,仁曰義」的思想,在博塞象棋之「象」中被淋漓盡致地表現了出來。
唯象思維是《周易》獨特的思維方式,八卦、六十四卦中涵蓋了天地萬物的各種物象、實象、虛象,《周易》正是通過取象比類、觸類旁通的思想方法,去把握和認識客觀事物的。博塞象棋在思想方法上採取了唯象思維方式,在局、子的設計上取法於《周易》象數,故其中充滿了天地運動、日月推移、四季交替、剛柔上下、禮制仁義等各種「象」,正如邊韶所總結的,其有「質象於天」「取法天地」的盛大廣博之「象」。因此,博塞之所以稱為象棋,正是由於式盤和博塞局子中具有「象天法地」之「象」的結果。不僅邊韶說棋中有「象」,古代凡與象棋有關的詞賦文章全都這樣說,如北周王褒《象經序》說:「一曰天文,以觀其象;二曰地理,以法其形;三曰陰陽,以順其本;四曰四時,以正其序。」這些講的都是象棋之「象」。在棋戲「前冠」以「象」字,是指弈棋猶如「象天則地」一樣,自然和社會法則都以唯象思維的方式比擬後被用於棋局、棋子的設計和棋理上,棋中固有的「象天則地」之象,才是把棋戲稱作「象棋」的原因所在。
弄清了象棋得名的原因及其和天文占盤的關系,再參以文獻,就可以對博塞象棋的起源有個大致的認識。
越晚的文獻把博塞的起源推的越早,宋以後的文獻有系於神農的,有系於黃帝和黃帝吏烏曹的,有系於殷紂王的,有系於周武王的。而式盤和六博象棋之「象」所反映的《周易》整體觀及其象數,絕對不會早到周初,所以上述文獻均不足據。較可靠的記載有:《孟子·離婁下》「博弈好飲酒」。《莊子·拇》「博塞以游。」《史記·宋微子世家》:「十一年秋(前681年),泯公與南宮萬獵,因博爭行。……遂以局殺泯公於蒙澤。」這些文獻可證至少在戰國中期以前已有了博塞象棋。關於其上限,我們認為不會早於式盤出現年代的上限。如果從天文學史角度來考察式盤中二十八宿和有關歷法概念的出現年代,筆者曾根據古距度計算了二十八宿系統建立的年代為公元前559±100年,〔(5)〕在這個年代范圍內,《易經》及其象數都已出現,和《史記》的記載也大致相符,因此,博塞象棋的始創年代不會早於公元前7世紀左右。
現代的中國象棋大體定型於北宋晚期。我們認為,它是在唐代八八陰陽棋的基礎上,受北宋早中期流行的易學河圖洛書思想影響而最終定型的。河、洛之學是在「先天」易學基礎上建立的又一宇宙模式,它以數、圖來代表世界的萬事萬物,以先天64卦方、圓圖來模擬世界的運動變化,故又稱為「宇宙代數學」。大凡中國棋戲的設計,往往基於宇宙整體的思維方式,涵天蓋地,天人合一,並總是強調《周易》的「易變」原則,陰陽辯證,變化無窮。所以,當河、洛之數興起後,很快地被用於棋戲的改造。本來的八八陰陽局以九線縱橫成64卦,但「河圖」數為十,於是就在八八陰陽局上多出一橫行,組成十行,以滿足河圖數的要求,並在雙方中間置「河界」,以示其源於河圖。洛書數為九,漢以來的「九宮算」也被視為洛書,故又稱為洛書九宮。九宮則被直接加於棋局,作為弈棋雙方的大本營,由將、士居之。因為九宮的中位「五位」,象徵著協調萬方或至高無上的君權。早期的象棋將帥都居於五位,弈棋開始後,才退居一位,象徵著爭奪天下的開始。朝鮮象棋還保留著這種著法。
河圖、洛書觀念進入棋局。至少當在1055—1075年程顥作《象戲》一詩時,該詩雲:「中軍八面將軍重,河外尖斜步卒輕。」中軍八面即將軍居九宮的「五位」故有八面之說,說明局中已有九宮;步卒過河可尖斜吃子,說明已有河界。而且暗示了唐代八八陰陽棋的小卒可以尖斜吃子,這種著法被蒙古象棋和國際象棋繼承下來,而在中國象棋中卻亡佚了。
由於中國象棋在八八陰陽棋局中加了河界和九宮,已不適宜在陰陽格中行棋,故略去陰陽格而改在交叉點上布陣和行棋。遂定型為現代形式的中國象棋。但它還保留了唐代八八陰陽棋的基本著法。如象斜行三步(即橫行九卦),馬斜跨二步,車直行無遠近等。但將、士都被禁錮在九宮之中。
現代的中國象棋大體定型於北宋晚期。我們認為,它是在唐代八八陰陽棋的基礎上,受北宋早中期流行的易學河圖洛書思想影響而最終定型的。河、洛之學是在「先天」易學基礎上建立的又一宇宙模式,它以數、圖來代表世界的萬事萬物,以先天64卦方、圓圖來模擬世界的運動變化,故又稱為「宇宙代數學」。大凡中國棋戲的設計,往往基於宇宙整體的思維方式,涵天蓋地,天人合一,並總是強調《周易》的「易變」原則,陰陽辯證,變化無窮。所以,當河、洛之數興起後,很快地被用於棋戲的改造。本來的八八陰陽局以九線縱橫成64卦,但「河圖」數為十,於是就在八八陰陽局上多出一橫行,組成十行,以滿足河圖數的要求,並在雙方中間置「河界」,以示其源於河圖。洛書數為九,漢以來的「九宮算」也被視為洛書,故又稱為洛書九宮。九宮則被直接加於棋局,作為弈棋雙方的大本營,由將、士居之。因為九宮的中位「五位」,象徵著協調萬方或至高無上的君權。早期的象棋將帥都居於五位,弈棋開始後,才退居一位,象徵著爭奪天下的開始。朝鮮象棋還保留著這種著法。
河圖、洛書觀念進入棋局。至少當在1055—1075年程顥作《象戲》一詩時,該詩雲:「中軍八面將軍重,河外尖斜步卒輕。」中軍八面即將軍居九宮的「五位」故有八面之說,說明局中已有九宮;步卒過河可尖斜吃子,說明已有河界。而且暗示了唐代八八陰陽棋的小卒可以尖斜吃子,這種著法被蒙古象棋和國際象棋繼承下來,而在中國象棋中卻亡佚了。
由於中國象棋在八八陰陽棋局中加了河界和九宮,已不適宜在陰陽格中行棋,故略去陰陽格而改在交叉點上布陣和行棋。遂定型為現代形式的中國象棋。但它還保留了唐代八八陰陽棋的基本著法。如象斜行三步(即橫行九卦),馬斜跨二步,車直行無遠近等。但將、士都被禁錮在九宮之中。
綜上所述,無論是春秋戰國的博塞象棋,還是唐代的八八陰陽象棋以及從其演變而來的國際象棋、中國象棋,都和以《周易》為主的易文化傳統結下了不解不緣。它們通稱為象棋,正是因為在其設計思想中充分運用了《周易》的取象思維方式、整體宇宙觀和陰陽辯證觀。取象的思維方式使設計者能廣征博取宇宙間各種物象、實象、虛象,通過取象比類、觸類旁通的比擬,使棋戲具有了「質象於天,陰陽在焉;取法於地,剛柔分焉;施於人倫,仁義載焉;考之古今,王霸備焉;覽其成敗,為法式焉」等崇高的社會功能、倫理功能及智力培養功能。而《周易》的整體辯證觀,使設計者善於把握宇宙整體部分的有機聯系,掌握陰陽消長、剛柔上下、日月交替、寒暑相推的矛盾對立統一關系,從而造就了「縱有千局譜,並無一重復」的永遠變化不止的象棋棋戲。可以說,《周易》思維是各類象棋設計的淵源,象棋則是《周易》各種哲理的縮影。象棋之「象」中,高度濃縮和蘊含了古代中國人對宇宙,對天道、地道、人道的精闢理解,包括了中國文化的精華。
在中國發源的象棋,歷經二千多年的世間蒼桑,不但未沉淪泯滅,至今反而更加發揚廣大,成為全世界人民喜聞樂見的文娛工具,不失為世界文化藝苑中的一枝奇葩。當它傳入蒙古、中亞、西歐時,雖在個別棋子上有所變化,但基本的設計思想和棋制並無改變,也不可能改變。因為,玄妙的《周易》象數思想是中國獨有的,無論是古印度或者古代歐洲,都不可能有這種奧妙無窮的、包羅萬象的、陰陽辯證的、富有各種象徵意義的《周易》棋戲構思。由此可以看出中國古代優秀的傳統文化所精蘊的無盡才思和博大情懷,雖然僅是棋戲,但棋之為義「盛矣!大矣!廣矣!博矣!」它對於啟迪人類智力、增強科學思維能力以及在社會文化方面發揮的功用,將是難以估量的。無論是國際象棋,還是中國象棋,都是以《周易》為主的中華民族優秀傳統文化對世界文化寶庫作出的巨大貢獻。
『伍』 什麼是象數,象數是什麼
象數從漢代孟喜、京房、鄭玄等人以象數解易開始一直到現在普遍認為:象數,乃易學術語,是《易》的組成要素。在《易經》中「象」指卦象、爻象,即卦爻所象之事物及其時位關系;「數」指陰陽數、爻數,是占筮求卦的基礎。
但漢代以前《易經》中的「象」乃是指「典型的事情」。見《易經·系詞上》:「是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。」翻譯成現代文既是:「所以那些象,是編纂《易經》的聖人有介紹天下實際情況的辦法,他打算將天下眾多實際情況中的典型的人或事在經文中介紹,進而類比這些典型選擇其中最適宜的事情,所以稱這些被選中的典型的事情為象。」;「數」是讀上聲「數shǔ」即「數說」(一件一件地說)的意思。此觀點有《左傳·僖公十五年》中有關「象數」的段落為證。現翻譯如下:
《左傳·僖公十五年》龜⑴,象⑵也;筮⑶,數⑷也。物⑸生⑹而⑺後有⑻象,象而後有滋⑼,滋而後有⑽數。先君⑾之敗⑿德⒀,及⒁可⒂數乎?
【譯文】龜甲上的文字記載的都是典型的事情;蓍草占卜產生卦,寫在卦、爻下的文字是將這些典型事情一件事一件事地加以說明。眾人生活在一起以後就會產生典型的事情,有了典型以後就會呈現典型的事情逐漸增多的情況,典型的事情逐漸增多以後只能一件事一件事地說明。前代君主他敗露的品行。能與好的數說相比嗎?
【注釋】⑴「龜」文字。《康熙字典》《玉篇》:文也(文字)。
⑵「象」典型的事情。《易經·系詞上》:「是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。」(形:通「型」。模型;楷模;典型。)
⑶「筮」古代用蓍草占卜的一種迷信活動。《說文》:「筮,易卦用蓍也。」
⑷「數」shǔ《漢語大詞典》數說,一件一件地說。《禮記·儒行》:「遽數之,不能終其物;悉數之,乃留,更仆,未可終也。」 孔穎達疏:「數,說也。」
⑸「物」人,眾人。《左傳·昭公十一年》:「晉荀吳謂韓宣子曰:'不能救陳,又不能救蔡,物以無親。』」
⑹「生」生活。《楚辭·離騷》:「長太息以掩涕兮,哀民生之多艱。」
⑺「而」表示順接,即連接的兩部分在意義上是並列、承接或遞進關系。可譯作:就,並且,有時也可不譯。《荀子·勸學》:「君子博學而日參省乎己。」
⑻「有」發生,呈現,產生。《左傳·襄公二十六年》:「遂襲我高魚,有大雨自其竇入。」
⑼「滋」增長;增加。《左傳·僖公十五年》:「物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。」 孔穎達 疏:「既為形象而後滋多,滋多而後始有頭數。」
⑽「有」副詞。只有;只好;只能。《戰國策·趙策三》:「彼則肆然而為帝,過而遂正於天下,則連有赴東海而死耳。」
⑾「先君」前代君主。《詩·邶風·燕燕》:「先君之思,以勗寡人。」
⑿「敗」敗露。 漢荀悅 《漢紀·昭帝紀》:「會蓋主舍人父燕倉知其謀,以告大司農楊敞 …… 燕王聞之,謂相平曰:'事已敗,遂發兵乎?』」
⒀「德」道德,品行。《荀子·王制》:「無德不貴,無能不官。」
⒁「及」比得上,能與……相比。《戰囯策齊策》:「徐公何能及君也?」
⒂「可」善,好。《左傳·僖公二十二年》:「阻而鼓之,不亦可乎?」
『陸』 如何理解易經中的象和數各有什麼含義
在易學里,象多指現象和卦象。如水之坎卦。天之乾卦,三劃以表示天。
數在卦中,以表示爻的順序。如乾卦的上九、九一、九二至九五、最後一爻上九。表示爻是從下往上數。而九、七是陽數;八和六屬陰數。
數在經中常見的有一、二、三。三是表示多數或萬物。而一和二,記住這二個詞:「亦一亦二」、「一體二面」。另,一多指太極,含二。二指陰陽,互換。
了解了基本的東西,可進一步探求象和數的「變」。
即所謂持經而達變
『柒』 象數的介紹
易學術語。《易》的組成要素。在《周易》中「象」指卦象、爻象,即卦爻所象之事物及其時位關系;「數」指陰陽數、爻數,是占筮求卦的基礎。「
『捌』 中醫的「象」與西醫的「體」
象科學的要點與中醫學
象科學是研究在徹底開放的自然狀態下事物運動規律的科學。中醫學是依「觀物取象」和「立象盡意」的原則形成的人身科學。中醫學著重把人身看作一個自然之象的流程。這也就決定了中醫學必定以自然地生活著的人為認識對象,屬於象科學。
象科學的要點
以「體」為認識層面的思維,著眼於形體形質,偏向於空間和相對靜止,因而必定主要依靠抽象方法和分析方法,將世界分成個別和一般、本質和現象兩個對立部分,將事物之整體歸結為其局部構成。這就決定了其認識方向,總是追尋事物的穩定性、確定性、唯一性,把復雜性還原為簡單性。這樣做,有無比優越之處,也有不可克服的局限。
以「象」為認識層面的思維,著眼於不斷運動變化的事物現象,將重心放在自然的時間過程,因而必須主要依靠意象思維和綜合方法,以抽象方法為輔助,視整體決定局部,不對世界進行個別和一般、本質和現象的分割,而在主客互動中尋找現象的規律。象科學不排斥對形體形質的考察,但以對「象」的認識統攝和提帶對「體」的認識。
《系辭上》說:「通其變,遂成天地之文;極其數,遂定天下之象。」這是《易傳》對「象數之學」的簡要說明。「象數之學」就其認識論的意義也就是「象科學」。它強調以自然的時間過程為認識的重心。象科學特殊的認識領域,可以用老子的一句話來概括:「人法地,地法天,天法道,道法自然。」(《老子》第25章)此「自然」不是界域概念,而是狀態概念;不可解為與「人類社會」相對的「自然界」,而應解為自然而然,或自其然而然。所以,在認識論的意義上,「自然」是指不受人為控制和人為設定的,向內外環境徹底開放的自然狀態過程。取法自然,也就是要求研究和循順自然狀態的時間規律。因此可以認定,象科學是研究在徹底開放的自然狀態下事物運動規律的科學。
事物在自然狀態下會受到各種隨機、偶然因素的推盪,具有復雜性、至變性的特點,但是它們並非純然混亂,沒有規律。尋找這種規律正是象科學的使命,故曰「言天下之至賾而不可惡也,言天下之至動而不可亂也。」(《系辭上》)須要明確的是:(1)象規律不能以控制性實驗方法獲得。即使對象能夠被控制,也不得那樣做,因為那樣就失去了自然狀態,不再是象科學所研究的對象。(2)許多象規律不能或難於用精確的數學公式表達,因為象規律要對隨機偶然因素和現象的豐富性、復雜性、個體性做出適當估量,這是數學所不能或暫時不能做到的。(3)象規律無疑具有可重復性,但它的重復性是性質上的重復,而不一定是量的重復。
中醫學是象科學
中醫學是依「觀物取象」和「立象盡意」的原則形成的人身科學,主要是意象思維的產物。中醫學無論在生理病理還是在臨床治療上,著重把人身看作一個自然之象的流程。這也就決定了中醫學必定以自然地生活著的人為認識對象,而屬於象科學。
陰陽五行作為中醫學的理論框架,規定和制導中醫學的取向,使其全部內容和所揭示的生理病理具有鮮明的時間性和意象性。中醫學以「辨證論治」為特徵。所謂「辨證」之「證」,正是屬於「象」的范疇,主要指人身病理變化不同階段的整體表現,而不具有或僅局部具有空間定位(解剖學)的性質。它所要把握的主要不在於機體的器官實體,而在於人身作為活的整體的功能結構關系。它強調精神對生命的特殊意義和關鍵作用,因為精神是人身最高層次的功能。其所規定的,正是生命時間過程的機制和機理。它們與日月天時相應,表現為機體發育和生命維持的節律。
以時間為主的選擇還促使中醫學在自然整體觀察、開放性實驗之外,多採用內省的方法來認識人身和環境,於是發現了「氣」。「氣」是時間屬性占優勢的實在,與空間屬性占優勢的物質和物理場不同。「氣」在生命運動中起著關鍵性作用,是生命流程和生命感受的承擔者和推動者。
「氣」為中國古代學術(主要是醫學養生)的偉大發現,與古希臘德謨克利特的原子論正好代表了中西方兩種不同的實在觀。古希臘的原子論僅具有哲學意義,至19世紀道爾頓才提升為科學概念。「氣」則從一開始就既具有哲學意義,又具科學的實踐價值。氣的存在在養生和臨床的無數案例中得到證實,幾千年來氣概念一直有效地指導臨床和養生。尤其要指出的是,氣的各種養生和臨床效果,至今不可能用其他形態的物質存在來解釋或替代。氣,絕不僅存在於人身之中。它「細無內,大無外」,「無不通透」,可以受人的意念調控,與實物性存在對稱相容,構成世界的「另一半」。事實上,如果沒有氣,或者放棄了氣概念,也就沒有了經絡藏象,沒有了經絡藏象與日月四時的應合關系。那還有什麼中醫?
中醫學研究氣,並以氣為基礎建立藏象經絡學說,其途徑之一是通過「象」。中醫之象主要是指人體作為活的自然整體顯露於外和所感受到的功能動態過程,是人體內外相互作用關系的整體反應。象的實質是氣,是氣的流動。北宋張載:「凡可狀,皆有也。凡有,皆象也。凡象,皆氣也。」(《正蒙·乾稱》)象是介乎氣和形體之間的存在,一般總是在有形物體運動變化的過程之中呈現出來。
《周易》和中醫學在認識上都以「象」為本位,而中醫學所探索的是關於人身生命之「象」的規律。陰陽五行應用於中醫學,其內容正是關於人身整體功能關系的規律。所謂治病必求於本,本於陰陽,就是說,必須在人身整體功能和其各部分之間的相互作用關繫上找到根據,而這些關系又都是通過「象」表現出來。醫家正是要依據人身所呈之「象」,來做陰陽狀態的判斷。我們知道,「象」,也唯有「象」,才是自然狀態下人身整體功能關系的表現。
「象」與「體」的不同決定了中醫與西醫的不同
因此,中醫學主要是以與陰陽有應合關系的「象」為依據,來理解人身構造和生命機理。這與西醫學以形體為本位是不同的。以形體為本位,則必須確定對象的體形輪廓,空間位置和物質構成。所以,西醫學以解剖學、分子生物學和機體物質成分的定性定量分析為基礎。而象作為氣的流動,系活的生命整體的動態機能反應。
對人體物質構成的研究,西醫學主要採用抽象方法和分析方法。在認識過程中,不得不把生命的豐富性、生動性、整體性舍棄,將復雜多變、充滿個性的生命整體還原為簡單的構成單元和枯固的一般。因此,西醫學像整個西方科學一樣,長於把握靜態的類別,難於把握動態的個別。它可能精確診斷某一類病,但不能確切了解某一個人的病的特殊性。而意象思維的方法,不做現象與本質、個別與一般的對切,在認識過程中能夠以簡馭繁,保存現象的豐富性、完整性,不做任何破壞,使經過辨析而被確認之「象」,囊括關乎患者疾病的全部要素、變數和參數。因此,中醫辨證能夠把類別和個別、共性和個性、常時和瞬時很好地結合起來,做到全面把握,有可能將復雜性當作復雜性來處理。這就是中醫辨證論治能夠因人制宜並使副作用減少到最低限度的重要原因。這一點具有哲學認識論和一般科學方法論的巨大意義。
「象」要比「體」敏感。病邪剛客於身,尚未成病即可見於象。故辨證論治可提前發現病變,找到病因,做到早期診斷和治療。而形體性的診斷治療,一般只看重物質構成方面的變化,然而物質構成發生異常時,則病已成,患已深。
「象」要比「體」豐富。人是生物機體、心靈道德和審美求真的統一,是形和神的融會。以形體為本位的醫學,難於包容人的社會道德和心理精神層面。而辨證論治,察看人的氣象,自然地可把人的精神世界納入其中。所以,中醫學有利於實現從治已病到治未病,從治病到治人的轉變。
過去一直說,整體觀是中醫理論的最大特點,當然不錯。但如僅說到此,就還不夠究竟,因為西醫也有它的整體觀。要把這個問題理透徹,須知整體有不同層次、不同等級、不同性質。高級、復雜的整體由相對低級、簡單的整體按等級結構的方式組合而成。組成復雜整體的每一個等級都有自己的特殊規律,為其下屬等級所不具有。高層等級的規律不僅把本層結構統合起來,同時也把其下面的各不同等級結構統合起來。整體的等級越高,它所包含的內部和外部聯系越復雜。
經典西醫把人看作器官的聯合,其人體模型是機械的整體。現代西醫注意神經體液調節,並從分子水平觀察遺傳基因對人體健康的影響,則將人體理解為物理化學的整體。西醫整體觀的水平不斷上升,但至今基本上仍是以還原論和解剖學為基礎來理解人的整體。這使西醫即使在研究人的生殖、發育和遺傳時,也主要是通過解析精卵細胞和遺傳分子雙螺旋結構體來加以說明,即以空間結構為依據來解釋時間的變遷。因此,西醫學的人體模型是物理(廣義)的整體、實體的整體和以空間為本位(並非不考慮時間)的經過分解的合成整體。
中醫理論則與西醫不同,它從一開始就以在自然和社會生態環境中自然生存著的整體的人為對象,因而它所把握的是人之生命整體最高層面上的規律。就藏象經絡和辨證論治的內容看,中醫學的人身模型是生命的整體、氣的整體和以時間為本位(並非不考慮空間)的未被人為破壞的自然整體,因而又是與天地相應而受天地制約的整體。可見西醫所把握的人身整體,在層次上要比中醫低。就是說,中西兩種醫學屬於人身整體等級結構的不同層面,而不同層面有不同的規律。
『玖』 什麼叫象數
象數從漢代孟喜、京房、鄭玄等人以象數解易開始一直到現在普遍認為:象數,乃易學術語,是《易》的組成要素。在《易經》中「象」指卦象、爻象,即卦爻所象之事物及其時位關系;「數」指陰陽數、爻數,是占筮求卦的基礎。
但漢代以前《易經》中的「象」乃是指「典型的事情」。見《易經·系詞上》:「是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。」翻譯成現代文既是:「所以那些象,是編纂《易經》的聖人有介紹天下實際情況的辦法,他打算將天下眾多實際情況中的典型的人或事在經文中介紹,進而類比這些典型選擇其中最適宜的事情,所以稱這些被選中的典型的事情為象。」;「數」是讀上聲「數shǔ」即「數說」(一件一件地說)的意思。此觀點有《左傳·僖公十五年》中有關「象數」的段落為證。現翻譯如下:
《左傳·僖公十五年》龜⑴,象⑵也;筮⑶,數⑷也。物⑸生⑹而⑺後有⑻象,象而後有滋⑼,滋而後有⑽數。先君⑾之敗⑿德⒀,及⒁可⒂數乎?
【譯文】龜甲上的文字記載的都是典型的事情;蓍草占卜產生卦,寫在卦、爻下的文字是將這些典型事情一件事一件事地加以說明。眾人生活在一起以後就會產生典型的事情,有了典型以後就會呈現典型的事情逐漸增多的情況,典型的事情逐漸增多以後只能一件事一件事地說明。前代君主他敗露的品行。能與好的數說相比嗎?
【注釋】⑴「龜」文字。《康熙字典》《玉篇》:文也(文字)。
⑵「象」典型的事情。《易經·系詞上》:「是故夫象,聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象。」(形:通「型」。模型;楷模;典型。)
⑶「筮」古代用蓍草占卜的一種迷信活動。《說文》:「筮,易卦用蓍也。」
⑷「數」shǔ《漢語大詞典》數說,一件一件地說。《禮記·儒行》:「遽數之,不能終其物;悉數之,乃留,更仆,未可終也。」 孔穎達疏:「數,說也。」
⑸「物」人,眾人。《左傳·昭公十一年》:「晉荀吳謂韓宣子曰:'不能救陳,又不能救蔡,物以無親。』」
⑹「生」生活。《楚辭·離騷》:「長太息以掩涕兮,哀民生之多艱。」
⑺「而」表示順接,即連接的兩部分在意義上是並列、承接或遞進關系。可譯作:就,並且,有時也可不譯。《荀子·勸學》:「君子博學而日參省乎己。」
⑻「有」發生,呈現,產生。《左傳·襄公二十六年》:「遂襲我高魚,有大雨自其竇入。」
⑼「滋」增長;增加。《左傳·僖公十五年》:「物生而後有象,象而後有滋,滋而後有數。」 孔穎達 疏:「既為形象而後滋多,滋多而後始有頭數。」
⑽「有」副詞。只有;只好;只能。《戰國策·趙策三》:「彼則肆然而為帝,過而遂正於天下,則連有赴東海而死耳。」
⑾「先君」前代君主。《詩·邶風·燕燕》:「先君之思,以勗寡人。」
⑿「敗」敗露。漢荀悅 《漢紀·昭帝紀》:「會蓋主舍人父燕倉知其謀,以告大司農楊敞 …… 燕王聞之,謂相平曰:'事已敗,遂發兵乎?』」
⒀「德」道德,品行。《荀子·王制》:「無德不貴,無能不官。」
⒁「及」比得上,能與……相比。《戰囯策齊策》:「徐公何能及君也?」
⒂「可」善,好。《左傳·僖公二十二年》:「阻而鼓之,不亦可乎?」