中國佛學研究方法

Ⅰ 怎麼研究佛學

研究佛學的目的和方法魏 艾 在談本題之前，先要說清什麼是佛學。佛即覺義，佛學即覺悟之學。覺悟系從智慧中來，也可以說佛學即是智慧之學，智慧達到圓滿高深的水平，即是成佛。智慧的海洋，深不可測，寬廣無涯。學習的次第，當依生得慧，聞所成慧，思所成慧，修所成慧，循序漸進，由淺入深。 一、菩薩為度眾生而學 通常所見，研究佛學的目的，大約有三種不同。第一種人，是把佛學當作一般學問來研究。眾所周知，佛學是一門實踐性很強的學問。沒有信根，沒有實踐，縱有生花之筆，懸河之辯，但對佛說的道理不會有親切感，也得不到真實受用。第二種人，是從厭離心出發，著重了生死。雖也學了少量經論，似懂非懂，不求多聞。專重信仰，缺乏智慧。一心求佛菩薩的感應，整天在死字里翻斤斗。如解放前某法師寫一死字掛在牆上，兩隻眼睛整天盯著死字。從純正的大乘佛教觀點看，這兩利人學佛學的目的都失之偏頗。第三，研究佛學的正確目的是什麼呢？《華嚴經》上說得好：「菩薩為度眾生而學」。也就是說，我們應該為著人類的幸福、社會的進步、國家的昌盛、民族的和睦，發菩提心，修菩薩行，於善知識處，精勤學習。為了達到正確的學習目的，必須堅持「親近善士，聽聞正法，如理思惟，法隨法行」的原則。 在研究佛學中，如能堅持正信，堅持實踐，堅持理論與實踐一致的原則，既有別於第一利人的淺薄，又不同於第二種人的消極。只有這樣，才能達到菩薩為度眾生而學的目的，於佛學領域，才談得上登堂人室，得到親切的受用。 二、打好文史哲的基礎 有了正確的學習目的，還要有正確的學習方法。佛學是屬於意識形態范疇的學問，同文史哲的關系很密切。因此，在學習佛學之前如果具備語文、歷史、哲學、邏輯等方面的豐富知識，對於閱讀佛書、掌握佛學的思想體系會收到事半功倍的效果。唐義凈法師在《南海寄歸傳》里說：「學法次第，先學聲明。……必先通文字，而後方能了義」。如舍利弗未出家前，即通達吠陀經典。出家後聞佛言教，信解不疑，為眾說法，契理契機。佛贊嘆他「智慧第一」，「善入法界」。佛滅後，使大乘佛教思想理論化、體系化的馬鳴、龍樹、提婆、無著，世親等大論師，都是當時的著名學者，他們對於流行的吠陀經典和十八部大論等，都有很深的造詣。出家後，精通三藏，深究群說，創立了中觀學派與瑜伽學派。再如我國佛教史上的道安、慧遠、僧肇、智顗、慧皎、道宣、法藏等人，對外學都有很深的造詣，才能在佛學研究上立一家之言，將印度佛教中國化，在我國佛教史上放出絢爛的異彩。再如近代提倡老實念佛的印光法師為無數信眾所推崇，被尊為蓮宗第十三祖，他不但有篤實的凈土實踐，淵博的儒學佛學知識，還能寫一手好文章。由此可見，屬於生得慧的文史哲知識是研究佛學的基礎。《瑜伽師地論》說：「菩薩求法，當於五明處求」。明，即是智慧和覺悟的同義詞。試問沒有知識，怎麼能深入三藏，分別性相？又怎麼能分辨邪正，教化眾生？但遺憾的是近代僧伽教育，忽略了基礎知識的教授，培養出來的學僧，不是文理不通，就是井底之蛙，成才者稀。我們現在搞研究佛學的人，應該認真吸取這一嚴重教訓。 三、學好主要著作 佛教三藏典籍浩如煙海，如何以最少的時間，取得較大的收益，這就要對幾種主要著作，反復研討，領會運用。哪些書是佛學的主要著作？唐義凈法師在《求法高僧傳》里說玄照去印度求學是「沈情《俱舍》，清想律儀。後之那寺，就勝光學《中》、《百》，寶師子學《瑜伽》」。智弘在印度求學是「既解《俱舍》，後善《因明》。至於那寺，則披覽大乘」。印度佛教傳入西藏地區，藏地佛學研究，主要是五部大論：《因明》、《戒律》、《俱舍》、《中觀》、《現觀庄嚴論》。這與義凈所見基本相同，唯一的差別，是以《現觀庄嚴論》代替《瑜伽論》。這一佛學研究的優良傳統，曾為佛教培養出成千上萬的人才，是一條學習的捷徑，應該繼承下來。現在向有志於研究佛學的人推薦幾本書。 主要著作： (1)《俱舍論頌疏》三十卷唐圓暉著 (2)《中論》四卷龍樹造青目釋鳩摩羅什譯 (3)《攝大乘論釋》十卷世親造玄奘譯 (4)《成唯識論》十卷護法等人造玄奘譯 (5)《因明入正理論疏》三卷窺基述 (6)《大乘起信論》馬鳴造真諦譯 (7)《入中論》月稱造法尊譯 參考書： (1)《菩提道次第略論》宗喀巴著法尊譯 (5)《佛教常識答問》趙朴初著 (3)《中國佛教》(一)(二)中國佛教協會編 (4)《印度佛學源流略講》呂澄著 (5)《中國佛學源流略講》呂澄著如果化上幾年時間，學通上述七種主要著作，則三藏十二部的要義，盡攝其中。 在學主要著作時，還要解決用什麼觀點來進行研究的問題。太虛法師的學習經驗，還是值得參考的。他1935年5月在南京大學講《優婆塞戒經》時說：「非佛書之研究者，不為專承一宗之徒裔，無求即時成佛之貪心，為求菩薩發心修行者」。(見《優婆塞戒經講錄》)中國佛教從隋唐宗派興起後，都以自宗為至頓至圓，至高至妙。唐以後見性成佛的禪宗，又幾乎取代了整個佛教，明清稱名念佛的凈土宗，則獨步一時。近代研究佛書的學者，日漸增多，但他們是「非羅什、玄奘之譯不讀，非龍樹、無著之論不求」。森嚴的門戶知見，遮住了人們的視線。有些人研究了一輩子佛學，錯把祖師教，當成佛教，從而看不到釋迦思想的真面目，必須申明的是，我毫無反對祖師教的意思，祖師教也是佛教的瑰寶。我只是反對祖師教中是自非他的門戶知見。 太虛法師說他「非佛書的研究者」，是指近代一批國內外佛書研究者，對佛教缺乏正確的信解，把佛書當成世俗學問來研究。動輒說：某經為偽，某論是中國人所造，聳人聽聞、製造混亂。 「不為專承一宗之徒裔。」應該肯定印度的三期佛教，中國的大乘八宗，各有其特勝，亦各有其偏頗。專承偏宗，會造成有各宗而無佛教整體的後果。太虛法師在《菩提道次第廣論序》說：「中國至清季，除參話頭、念彌陀外，時一講習者，亦禪之《楞嚴》，凈之《彌陀疏鈔》，及天台《法華》與《四教儀》，或《賢首五教儀》，附《相宗八要》而已。……空疏媕陋之既極，唯仗沿習風俗以支持。學校興而一呼迷信，幾潰頹無以復存。」可見宗派佛教的門戶知見是一條死胡同，危害匪淺。我們應該超出宗派，從釋迦學說的本源，來研究佛教的整體，才能識得廬山真面目。 「無求即時成佛之貪心」。密宗的天色身的幻身佛，凈士宗的極樂世界，與大心菩薩的「如一眾生未成佛，終不於此取泥洹」的悲願相比，不足為訓。實際上佛道是由無量阿僧祗劫所修因行而成就的，佛道長遠，菩薩道難行，非是小因所能承當的。 「為學菩薩發心修行者」。即是在學習的過程中，始終不忘「為度眾生而學習」的正確目的，不為一時令人眼花撩亂的空華所惑亂。 四、通達基本思想 研究佛學力求弄懂佛教的原理和基本思想。如緣起論、四諦、業與輪回、三無漏學，性空無我與因果循環、十八界、三法印、中道等。緣起論是佛法分析一切問題的基本觀點，應該牢牢地掌握，不斷地運用。三法印是佛學的中心思想或根本原理，是衡量法與非法的尺度。對每個佛學研究者來說，它是一面鏡子。我們的知見是否純正，只要拿三法印一檢驗，便了如指掌。三法印又是照妖鏡，對一些披上神秘外衣，說著動聽言詞的人，只要拿它一照，無不原形畢露。所以說：三法印是個寶，研究佛學少不了。三法印的主要內容是：(1)諸行無常：諸行是物質與精神一切法，無常是生滅、運動、變化的異名。諸行無常，即一切法永遠處於瞬息萬變的運動之中。佛教的無常觀，除了說明運動是事物發展的規律之外，沒有任何別的附加意義。(2)諸法無我：印度哲學中「我」被認為是主宰一切、自由自在的意思。「無我」是說明宇宙間事物的產生與消亡、都是依賴因緣(條件)的聚會。世間上找不到離開因緣而獨存的至小無內、至大無外的實體。使人們從事物的個體中看到事物的相互作用，失去任何一方，另一方都不能單獨的存在與發展。佛教的無我觀，是說明相互作用是事物存在的規律(3)涅槃寂靜：我們看到宇宙間一切事物，千姿百態，斗芳爭艷，起伏綿綿，矛盾重重。究其實質，不過是無常與因緣兩大規律的作用而已。透過事物生機盎然的表層，窺見其無自性空，涅槃寂靜的實質。 五、如理思維——四依 佛法提倡智慧，反對愚昧；提倡信解，反對迷信；提倡獨立思考，反對盲目崇拜。如何研究佛教，最根本的還是佛說的四依。 1.依法不依人：修學次第，首先是親近善知識，但善知識的知識，不一定百分之百是善的。加以佛教流傳年代久遠，分布地區廣泛，難免羼雜異說，或傳譯失實。這就需要用三法印的原則對善知識的知識加以抉擇。 2.依義不依語：在學習中反對生搬硬套。那種不顧時間、地點、條件的變化，一味地重文輕義、執文害義的學習方法是要不得的。我們要求系統地、完整地、深刻地領會佛學的原理和基本精神，只有這樣，才能避免捨本逐末的缺陷。 3.依了義不依不了義：佛陀一生說法四十多年，都是因機設教，有了義與不了義之別。因此在研究佛學時，必須弄懂什麼是了義的，什麼是不了義的，以了義抉擇不了義。 4.依智不依識：規律性的認識叫智，現象的認識叫識，佛法以正覺的解脫為目標，要遠離一切取相的分別妄識。惠能大師在《壇經》里說的「無念為宗，無相為體，無住為本」，即在觀察一切事物時，以離相的無分別智，做到法隨法行。 以上就研究佛學的目的和方法，談了五個問題，是否可行，僅供參考。

Ⅱ 研究佛學

嗯 有過一樣的疑難
開始都是在找進去的路，我是在看南懷瑾南師的《生命科學與禪修實踐研究》（又稱《南禪七日》）時，其中南師提到佛學的概論時提到的幾部論著，其中有《菩提道次第廣論》《俱舍論》《瑜伽師地論》。但自知由於善根短淺無法直接看懂原文，所以又選擇了諸法師、善知識的著述，以便能懂得原著。
下面是我在看日常法師在《菩提道次第廣論》淺釋中提到的一些需要學佛人注意的重點：
佛經及菩薩、祖師所造的釋論就是我們修行的最佳指導，但是因為眾生根性差，諸大菩薩、祖師們乃以種種教授為我們解釋經、論裡面深密的義理。結果有些人學了這些教授以後，卻不能了解它跟廣大經論當中的精要的關系，對於世尊所說廣大圓滿的經論，不能生起決定不移的定解，反而覺得既然有這麼多教授，就用不著經論了，而棄舍經論。由於不了解經論就是修行的教授，所以就引起一個誤解：大經大論中所說的，都是拿來講說的，真正修行的時候是不需要這些的，真正修行的重要旨趣不在經論里，另外還有一些開示修行心要的教授，那個才是真實重要的。於是對於世尊講的正法就會生起一種錯誤的知見，以為有兩類法，tape 7a一類是講道理的，一類是修行時用的，要講道理的人，就看很多大經大論，要修行的人則不要學經論，學教理跟修行是兩回事情。結果這樣一來，本來真正重要的是懂得了道理去修行，才能真正解決問題，既然現在修行不要理論，自然會認為大經大論是專門講道理而不講修行的，就會輕慢它、忽視它，不可能對它生起恭敬心及深刻的信念，所以對於正確毫無錯誤的顯教的經典、密教的經典（稱為續），以及解釋正確內涵的論典也就不太敬重，甚至會輕蔑。實際上對修學佛法而言，敬、信二者絕端重要，沒有敬、信，根本不可能真正深入。當我們覺得大經大論是拿來講的，不是拿來修的，而真正要想解脫生死要靠修，那這樣一來，就對大經大論不恭敬了。可是實際上我們是需要恭敬的，所以這樣會障礙我們敬重諸大經論。

Ⅲ 佛學的原理是什麼

佛學的最基本原理
按照佛學的思想言行決定自己生命的身相及生活環境的原理,佛學給出了如果一個人的思想言行純善,在世時,他的身體外貌就會表現出諸相庄嚴,光明顯曜,蔽諸大眾,而生活就會富貴平安,人人歡喜敬仰。死後就會轉世,就會出世,去極樂世界,身相就會像蓮花般純潔端莊,生活就會非常美好,衣食住自然隨意,人人敬愛,可以飛行,壽命無量。即使思想言行有少量惡壞、不夠純善的菩薩,身相也會妙色嚴凈,生活也會富貴安穩。
安士全書—念佛九種勝
一、增長福德。
二、消滅重罪。經雲:至心念佛一聲,能滅八十億劫生死重罪。
三、人人恭敬。
四、惡人遠離。
五、臨終往生,必定蒙佛授記。望採納，謝謝

Ⅳ 作為個人怎麼研究佛學從哪裡開始

嘿嘿，跟我差不多呀，我也是研究學習，其實要研究先就得學習，從入門書籍讀起，再深入經藏，以科學的眼光去多看多思，了解其中玄奧，我的看法就是研究佛學便是堪破佛學，因佛堪破了萬物眾生，我就想嘗下堪破佛的感受，佛學精深玄奧，我們得報著科學，正知正解的態度探究，能理解但又有不同看法暫時保留，心不能急躁，通過一段時間研究真有收獲，最起碼自己變踏實了，心更寬廣了。研究學習齊頭並進，我保留自己的看法，有不苟同的絕對理解，從不誨謗佛學。善哉善哉！

Ⅳ 想研究佛學,有什麼方法可以得到佛學的書

現在佛學書籍也是魚龍混雜，別瞎買。
寺院結緣的書籍多為弘法性質的書籍，對佛學研究沒多大好處。
建議精讀呂澄《中國佛學源流略講》中華書局。卓越網有賣的。
該書可能不像建入門讀本那樣簡明易懂，但是絕對可以幫助你在較高的平台上理解中國佛學。

Ⅵ 南懷瑾說，有些人要學梵文來研究佛學,那就是一個非常滑稽的事,真正的佛法,全部都在中國大藏經里，請問這是

印度佛教早已衰落，目前在印度，信印度教的人佔80%，而信佛教的印度人只有10%
佛教從印度傳到中國，生根，並與中國儒學等融合，得到發揚光大。所以真正的佛教在中國。南懷瑾先生說得沒錯。佛經最完整系統就在中國的《大藏經》里
而且，釋迦牟尼佛家鄉（尼泊爾）的家族後人，一千多年前大多已經移民到中國西藏，因此可以說中國就是佛教的故鄉了。（這一點，凈空法師有講解，在網路視頻搜）

Ⅶ 佛學的佛學解析

佛學（Buddhology），對釋迦牟尼與佛陀學說的研究，主要集中在對於佛教經典的整理與註疏上。它有時被等同於現代的佛教研究，但通常使用在較傳統的研究方法上。在不同佛教傳統中，產生許多不同的學派。
近代中國著名的佛學研究者，有太虛法師、印順法師、梁啟超、歐陽竟無與呂澄等人。
即佛法之學。自其探討方向而言，通常側重於思想體系、源流、發展之闡述等；自其內容範圍而言，除佛陀所宣說之教法外，亦包括其以後之弟子、後世宗師、歷代學者，以佛陀之教法為依據，加以解說、抉擇、闡論之佛教各種宗要學說。又若就教法內容之類別而言，佛學統括理論與實踐二方面，包攝教、理、行、證四法。至於現代所稱之佛學，則是為將佛法流行人間，化度新學根器眾生，或為因應時代學術潮流，而強調以新方法加以整理，並作有條理、有系統之說明，而使之學術化者。
佛陀將教法授予弟子，弟子們輾轉傳至後世，所結集之經、律、論三藏內容，不外剖釋宇宙現象、人生真相，示導如何解脫以達究竟安樂之法門。故佛學所探討之主題，系以人生解脫為中心，兼論及宇宙之問題二大部分。 印度佛學體系之發展，按印順法師歷史法則之進展而分，可分為五期：
（一）聲聞為本之解脫同歸期
從佛陀立教至佛陀入滅之期間，此系佛陀住世說法時期，此期教法之重點，以宣示個人解脫為主。
（1）緣起觀，此乃佛教之根本立場，亦為佛陀正覺之內容。即以十二因緣為具體形式，來超脫決斷一切苦惱。
（2）八正道，此乃遠離快樂與苦行兩邊之中道思想。即：正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。
（3）四聖諦，此乃有關社會人生之四項真理。即：苦諦（說明社會人生生活之真相是充滿苦惱不安）、集諦（說明引起苦之理由與煩惱根源和渴愛之真相）、滅諦（說明滅卻煩惱去除苦惱不安，方能達於絕對安穩涅盤境地之真相）、道諦（說明有關到達涅盤之方法）。
（二）傾向菩薩之聲聞分流期
從上座、大眾兩大根本部派之分裂開始，至初期大乘佛教之興起，亦即佛陀入滅後至四百年（約當西元前四世紀至前一世紀），此期相當於部派佛教時期。自兩大部派之根本思想與根本精神觀之，此期呈現實行主義（保守派）和理想主義（理想派）對立之狀態。佛陀入滅百年頃，其所說之法已集成雜（相應）、中、長、增一（增支）等四阿含經（於南傳，另加雜部而為五部）。約於西元前一百年，根本二部已分裂成二十部派，亦即小乘二十部。各部派為強調、證明自派之權威、正統，乃由各種立場重新編纂聖典，由是而逐漸成立經藏與律藏。由於各部派所傳承、整編的經典內容之出入，致使彼此間生起爭執，部分有心學僧乃致力於教法之說明注釋，整理分類，而出現許多論書（梵abhidharm a ，巴abhidhamma ，音譯阿毗達磨）。
於二十部派中，上座部系統以說一切有部、經量部、犢子部等較為重要。其中，說一切有部主張一切法為實有（梵dravyatah!sat ），都在「自相上存在」（梵svalaks!an!ata），諸法可不依存任何事物而獨立存在，眾生依有執受之蘊、處、界和合相續，施設有情，以之建立業果前後之移轉，此稱「法體恆有」或「三世實有」，認為自然界系由原子（極微）所構成。
經量部則認為色法僅有四大和心之實有，同時主張「現在實有」、「過未無體」，否認心所有法、心不相應行法以及無為法之實有，雖不承認人格主體補特伽羅（梵pudgala ）之實在性，卻設定五蘊為輪回之假有主體。犢子部以補特伽羅為輪回之主體，與五蘊不一不異。另於大眾部系統，一方面強調佛之超越性、絕對性以及菩薩之美德，認為「菩薩為了饒益有情，志願往生惡趣」，又主張「心性本凈」、「過去未來是無，現在是有」、「十二處非實」等思想。
（三）菩薩為本之大小兼暢期
此乃大乘佛教開始公開流行之時期。時在佛歷四百年至七百年間（約當西元前一世紀至西元三世紀），此時期之佛法雖以菩薩思想為主流，然並未輕視小乘，或否定小乘。
此期之代表人物為龍樹，於其所揭示「中論」思想中，一一批判所有設定實體法有之哲學思想，而認為現實經驗世界皆有生滅去來之變化，故強調諸法應非實有，而是空、無自性。觀諸法本性為空之絕對立場，稱為「真諦」；承認世人所執著之相對立場，稱為「俗諦」。此種空之理法，即為「緣起」；不執於任何一端之概念，故稱中道。其佛身論乃「以觀緣起即觀法，觀法則見如來」之大乘實相妙諦、緣起妙有之學說。
（四）傾向如來之菩薩分流期
時在佛陀入滅七百年至一千年間（約當西元三世紀至六世紀），此為大乘佛教分裂並行之時期。此時期對「成佛問題」分衍為二說：
（1）佛種從緣起，系於無漏聞薰中逐漸薰習而成者。
（2）佛性本有，即一切眾生本具如來德性，故人人皆可成佛。
佛陀入滅後八百年左右，印度佛教出現兩大思想家，即無著、世親兄弟二人，反對前期龍樹中觀派對於「空」之觀點，依唯識說而構成現實人間之一切存在並非實有之觀念論，立幻想虛妄之「遍計所執性」、相對真實之「依他起性」，和絕對真實之「圓成實性」三種，主張萬有皆由吾人之識體所顯現。此種識體之轉變有三種：即阿賴耶識、末那識、六識（眼、耳、鼻、舌、身、意）。
（五）如來為本之梵佛一體期
此一時期亦為佛教漸趨滅亡之時期。傾向如來本具之學者由於融攝世俗之神秘咒術，思想漸與婆羅門教之梵我論相結合，遂進入「如來為本，梵佛一體」之時代。
復因大乘佛教之興盛，仰望聖者功德之崇高，及佛力無量、菩薩願大、他力加持等各種思想勃興，導致大乘佛教演化為密教。此期學者偏重追求即心即身成佛，偏失於大乘之利他精神。
佛歷八世紀以來之佛教，外以婆羅門教之復興，內以唯心、真常、圓融、他力、神秘、欲樂、頓證等思想之泛濫，日與梵神同化，至佛歷十六世紀，佛教終滅跡於印度。 佛學自漢朝傳入中國，即有許多不同之派別，不一致之說法，為了消弭沖突、避免矛盾，中國佛學家即以判教方式，將各種說法融合消化。中國之派別有八宗、十宗、十三宗之說，若依大乘舊傳八宗之說而言，其中禪、凈、律、密屬於行持，三論、天台、華嚴、唯識則以義學見長，此四宗學說略述如下：
（一）三論宗
三論原屬印度大乘佛學之中觀一系，北齊（550～577）末年，由遼東僧朗傳入江南，至唐初嘉祥吉藏集其大成。此宗所依之基本典籍為：
（1）中論，駁斥婆羅門教、小乘佛教，和其他大乘諸宗派之錯誤見解，而皈依中道教義。
（2）十二門論，矯正大乘佛教徒自身之錯誤見解。
（3）百論，駁斥婆羅門教之外道思想。其學說主要有三方面：（1）破邪顯正。即總破一切有所得、有所見：破斥外道對於「實我」之邪見、遮遣毗曇宗「實有」之執見、駁斥成實宗「偏空」之情見、摧破大乘之一切有所得、有所見。如是內外盡破，大小遍斥，而以「都無所得」為旨歸。（2）真諦和俗諦之差別，即以俗諦之故，不動真際而建立諸法；以真諦之故，不壞假名而說實相。故依此二諦之說，有是空之有，空是有之空，由是乃顯無得之正觀。（3）八不中道，即揭示諸法不生不滅、不斷不常、不一不異、不來不去之理，來破除生滅、斷常、一異、去來等「四雙八計」之偏頗，而說明宇宙萬事萬物皆無固定不變之自性。要之，此宗以「破而不立」來遣除一切偏執情見；以「無所得」為本旨，認為一切諸法本來無相，本自寂滅；故所謂之迷悟及成佛不成佛皆為假名，惟以「覺」為本體，染凈諸法本來寂滅，而以「無得正觀」為至極妙道。
（二）天台宗
陳宣帝建德七年（575），智顗大師入天台山而初創此宗。追溯傳承，上承龍樹，經過北齊慧文禪師之閱讀中論、大智度論，得一心三觀之妙旨後，傳南嶽慧思禪師因悟證法華三昧，著述大乘止觀，再授智顗大師而修得法華三昧前方便，盛弘教觀，並依法華經融攝性空論義，而大成天台宗學。其著作有法華玄義、法華文句、摩訶止觀，世稱天台三大部。
此宗之教義說一心具十法界，靜觀此心，可悟「煩惱即菩提、生死即涅盤」之道理。其綱義要旨有三：即一念三千之世界觀、一心三觀、三諦圓融之哲理。指出諸法之相互融攝，整個宇宙之究竟合一，每一現象（物或心）所表現之原理是圓融三諦（空、假、中），意指事物或生命本身即是實相，即是如如；主張一切法平等，此乃天台止觀之中心思想。
要之，天台一宗以法華經為典據，直顯諸法實相之哲理，自「理」方面而言，以即空、即假、即中之圓融三諦彰顯諸法之當體；自「事」方面言之，則揭示百界千如、一念三千之「性具」思想（性德本具）；而所謂理事之互相融即，即是諸法之實相、法界之本然（法爾自然）。
（三）華嚴宗
又稱賢首宗、法界宗，依華嚴經而得名。杜順（557～640）為華嚴宗之開祖。此宗創始之前，中國已有地論宗，地論宗奠基於世親之「十地經論」，華嚴宗一方面吸收地論宗之教義，而進入中國佛教之繁盛期；另一方面則統一當時各宗派新舊異說，立足於唯識緣起之理論基礎。而在構成判教、觀行理論方面，表面上雖批評天台、唯識之學說，實際又擷取兩家之說。
然大抵而言，華嚴宗依照華嚴經建立宗義，其無礙緣起之義理，乃從『般若』思想展開來，根據「般若」之「法性本空」，進一步闡明法界諸法由於「性空」而形成平等，乃至等同一體，而得入於一與多「相即相入」之無盡無礙概念，此即所謂「法界之普遍緣起」。此宗重要教義另有：因門六義、六相、十玄門等，以顯示其圓融無礙之法界緣起思想。
（四）唯識宗
此宗遠尊印度彌勒菩薩為宗主，彌勒出世說瑜伽師地論，無著稟承教法而著庄嚴論、攝大乘論。世親繼而著唯識二十論、三十論頌等。玄奘於唐貞觀年間，至印度求法，從戒賢、智光諸論師習受瑜伽、唯識等論。歸國後其弟子窺基依玄奘大師口述，撰成唯識論述記，發暢奧義，又撰成唯識論掌中樞要以釋之，而蔚成唯識宗學。
此宗之名相繁眾，義理深邃，側重分析，立有五位百法（八心法、五十一心所法、十一色法、二十四不相應行法、六無為法）、三自性（遍計所執性、依他起性、圓成實性）、五種性（聲聞種性、緣覺種性、菩薩種性、不定種性、無性有情）。以「阿賴耶識」為基礎，闡「萬法唯識、識外無物」之理。其根源是在於阿賴耶識有含藏種子。種子又稱「習氣」，分為名言種子與業種子二種。在實證上以識為中心，轉變有漏之心識，而成為無漏之實智，轉第八識為大圓鏡智，轉第七識為平等性智，轉第六識為妙觀察智，轉前五識為成所作智，最後將能觀之識亦歸諸於空，證入「能所一體」之世界。 佛學研究之分類，可由幾個不同角度加以觀察。從歷史之觀點看，可分原始佛教和發展佛教之佛教思想；從地理之觀點看，分為南傳和北傳佛教思想兩系；從教義之內容看，則有大小二乘、權實二教、聖凈二門、顯密二教、教禪二宗等各種之二分法。
而於現代之佛學發展，中外學者亦皆致力於佛學之重新分類，作為新研究之先決條件，成為一股現代佛教學術思潮。
例如日本學者高楠順次郎所歸納之研究體系為：①研究之佛教，如俱舍、成實、唯識等各宗之教義。②思索之佛教，如般若、華嚴、天台等宗之教義。③觀想之佛教，如禪宗、真言宗之教義。④信念之佛教，如凈土宗之教義。⑤實行之佛教，如律宗之教義。美國學者邁格文博士（Megovorn）則把佛學分為超越哲學（本體論）與相對哲學（宇宙論）二門。
近代學者多把全部佛學分為以說明萬法真相為目的，以理論為中心之「宇宙論」，與詮示解脫之真義、方法，以實踐為旨趣之「解脫論」二大門。佛學之宇宙論包容廣闊，有就現象事物之因果連續來說明萬有由多元生起之學派；有主張物質現象為精神原理所開展之唯心一元論之學派；有肯定超越現象之實在本體論之學派；有不辨本體與現象，以現象歸於本體活動，提倡現象即本體之學派。
概括而言，宇宙論可分為二大系統，即緣起論和實相論。
一、緣起論乃解釋宇宙萬法之生起，根據萬法自身間之因果律，及各學派考察和說明之不同，遂產生種種之緣起說：
①把萬法生起之因由歸諸於吾人之作業力，稱為業感緣起論（俱舍學說）。
②從主觀方面考察，認為一切萬有皆由吾人之第八阿賴耶識所變現，稱為賴耶緣起論（唯識學說）。
③建立實在之本體，以之說明一切現象由此顯現，稱為真如緣起論（真常學說）。
④從本體即現象，現象即本體之理論出發，稱為法界緣起論（華嚴學說）。
⑤舉出地、水、火、風、空、識等六大，以宇宙萬法為一大日法身之靈動，稱為六大緣起論（真言學說）。緣起論系從縱之時間方面，說明萬法之生滅變化情形，是為「宇宙現象論」；實相論則從橫之空間方面，來說明萬法本身之究極真理，是為「宇宙本體論」。
二、實相論，在佛教各學派中，亦有多種實相論之教系學說：
①否定主觀我體之存在，但對於現象諸法卻肯定其法體實有者，稱為法有論。
②倡說我體、法體俱空者，稱為法空論（小乘二十部及成實學說）。
③基於實體之見地，主張現象屬空或假有，但實體是真有者，稱為有空中道論（唯識學說）。
④否斥相對的有空之考察，以絕對不可得為究竟理想者，稱為無相皆空論（中觀學說）。⑤積極之寫象實體，觀作為本體即現象，舉宇宙萬有為一如之實在者，稱為諸法實相論（天台學說）。
解脫論乃是將解脫之原理應用於實踐上，循向上之路徑，以達究竟之目的。此解脫部門可分為解脫實質論、解脫形式論和解脫次第論三大系統。
一、解脫實質論，即解脫之真境，故涅盤、如來、佛土、佛身，皆為解脫實質之表明。
二、解脫形式論，系為開顯實質之各類實踐，如律宗之持戒求解脫（戒律論）、各宗之修觀求解脫（修觀論）、各宗之斷惑求解脫（斷惑論）、凈土宗之往生求解脫（往生論），皆屬解脫之形式。
三、解脫次第論，凡夫欲藉修行功力，自凡至聖，達至理想之彼岸，其修行因功力深淺，而有逐漸進升之次第，乃至究竟成佛；此類修行證果之次第論（行位論）、一切眾生是否平等、超凡入聖之成佛可能性之解脫問題（種姓論）等，皆屬解脫次第論。

Ⅷ 呂澄的佛學研究

呂氏深諳英、日、梵、藏、巴利等語，治學領域廣泛，不僅涵蓋印度（包括南傳）、中國與西藏的三系佛學，而且對梵藏佛典的校勘及版本目錄等文獻學亦極為精審。此外，更開啟因明學的研究風氣。其治學方向對二十世紀下半葉的中國佛學界，有深遠的影響。
呂氏深諳西洋文獻學方法，加上其承自歐陽漸之重視義理的佛學研究態度，乃能自成一家之言。在這方面，論功力之深與成果之豐碩，迄二十世紀末為止，國人中罕見堪與比肩者。1955年，大陸《現代佛學》月刊中，曾載其自1954至1955年之一年間的研究工作報告。由該文頗可以使人了解呂氏之佛學研究趨向之一斑。
呂氏在早期曾有美學著作問世。至於佛學著作，則在其逝世後，被匯編為《呂澄佛學論著選集》（五冊）行世。

Ⅸ 研究佛學從何學起

初學佛法者該讀哪本經？——寬昌法師佛教「三藏十二部」典籍內容瀚如煙海，對一個初學者來說，不知從何下手。尤其對現在比較忙碌的人們來說，大家很少有時間去寺院系統學習，在忙於工作和生活之間，對於怎樣選擇入門典籍這個問題都比較關注。

如有明師指導，很快就能選擇適合自己的入門典籍，找到學修佛法的門徑；假如沒有明師指引，都是憑著自己感覺去閱讀佛經，很難選擇入門典籍，得其門徑而入。這種情況下，很難讀誦，或不知其義，感到味同嚼蠟，無味無得，甚至放棄讀誦經典的初心。佛教源於印度，發揚大成於中國，與中華文明水乳相融，相互取捨，形成獨具特色的中國傳統文化。自從佛教傳入中國以後，其特有的思想體系、改造生命的修行方法，影響到中國上下五千年歷史文化，指引到一代代中國人的道德行為和價值觀念。

八個宗派的相繼產生，是中國佛教對世界佛教的貢獻。歷代祖師大德看到人們在瀚如煙海的佛法面前，不知從何入手，多走彎路。證對這個問題，悲心憫人，從思想內涵、說教因緣、修行方法等方面廣開方便之門，依「三藏十二部」典籍相繼創立了大乘八宗。給人們指明了方向，提供了便利。佛陀醫王，證對眾生身心方面的不同病症，對病就葯，為大家演說了「八萬四千」法門。對於後世人們來說，要找到對治自己病痛的法門，首先需要找到病源，再尋找對治法門。但還有一部分人卻找不到自己的病痛和對治方法，空過光陰。歷代祖師這種方便，用一個譬喻來說明：佛法就像一個綜合性醫院，在這個醫院里能夠治療各種病痛。但沒有明確的指示，容易讓人迷失方向，走錯地方。大乘八宗如同醫院里的不同科室，標明途徑，不同病症的人們，證對自己病況，方便快捷地找到就醫地方。整體一個醫院，看似科室個別，卻相互關聯，卻能治癒各種病患。從佛教八宗來看，各有依據經典、不同的思想體系和修行方法。從不同的角度詮釋佛法真諦，讓人們斷除生死煩惱，解脫自在。如同讓人們站在遠近高下，認清廬山真面目。其法平等，無有高下。

大乘八宗各有依據經典，
華嚴宗主要依據經典有《華嚴經》、《普賢行願品》、《十地經論》；唯識宗主要依據經典有《解深密經》、《瑜伽師子論》；
天台宗主要依據經典有《妙法蓮華經》、《摩訶止觀》；
三論宗主要依據經典有《中論》、《百論》、《十二門論》；
凈土宗主要依據經典有《彌陀經》、《無量壽經》；
禪宗主要依據經典有《楞伽經》、《六祖壇經》；
律宗主要依據經典有《四分律》、《五分律》；
密宗主要依據經典有《大日經》、《金剛頂經》。

另外還有大家比較熟悉的《楞嚴經》、《金剛經》、《地藏經》等經典都可以作為入門典籍。雖然每部經典的體裁、長短都不一樣，每部經典皆能讓大家悟入法性，進入佛法大海，從生死輪回的此岸渡到解脫成就的彼岸。

選擇入門經典和修行方法，最好有善知識指引。教導自己遠離惡法，修行善法的善知識為「教授善知識」；和自己一同修行，互相策勵的善知識為「同行善知識」；給予自己修道時物資費用的善知識為「外護善知識」。 有了善知識的指引，容易入門，不走彎路。如果沒有善知識指導，最好將每個宗派的主要經典作個簡要了解，選擇一本容易讀誦，讀後心生歡喜的經典作為入門典籍。長久讀誦，就會信解經意，得到身心方面的輕安，進入佛法大門，信、解、行、證相繼成就。讀誦經典完全是個人的事，不要隨著別人的想法跑。有些人看到別人在讀誦《金剛經》他也讀誦《金剛經》，看到他人在讀誦《華嚴經》他又去讀誦《華嚴經》，不是經典不好，而是如此下去容易產生比較心態，比較那本經典最好，成天做表面文章。還有人乾脆把別人讀誦的經典全部拿來讀，成天跟完任務一樣，不是趕時間就是看數量，結果不知經意，反把自己弄的疲憊不堪，本末倒置。讀誦經典的時候一定要心存恭敬，潔手凈案，端身正坐，如對聖容，這樣容易契入法性；不能心無恭敬，手案不凈，躺在床上，身心不正，如此久讀無益。讀後要將經典放在高處或干凈的地方，要知「多一份恭敬，則多一份功德」；讀後不要隨便亂仍，或放在不幹凈的地方，免得「與法無得，反造惡因」。讀誦經典的目的是進入佛法門徑，必須要身口意三業清凈，可出聲或默念，字字分明，不求速度，但求契入；佛在經典裡面告訴我們，可以一次讀誦一部經典，也可以讀誦一句或幾句經文，根據個人情況來定，不要勉強。讀經可以啟智，「深入經藏，智慧如海」；讀經還可清凈心念，明了佛法旨趣；讀經更得修行途徑，斷除煩惱而證得佛道。總之，其益良多，不可不讀。------------------------------------------------------------------------------------------另外，學佛學佛，不是研究佛學。研究佛學，沒有意義，佛學是不用研究的