宗教社會學家的研究方法

Ⅰ 宗教學的研究方向有哪些

我來回答

1.宗教學發端於麥克斯·繆勒
2.宗教學的學科主要是和以前的一些學科結合
3.主要有宗教人類學、宗教心理學、宗教社會學、比較宗教學、宗教民族學等其它結合還有很多，請君多思考

Ⅱ 宗教社會學的研究內容

可以概括為：
①宗教如何影響人的情感、人的心理和行為、人際關系,以及人格的形成,如何影響社會政治、經濟、文化和價值觀念。
②考察人格、價值觀念、社會政治、經濟、文化與現實生活，如何影響宗教的起源和發展，如何影響教規、教義、宗教事務、宗教群體的類型和神職人員的社會分層。
③研究教會群體、教徒的宗教生活和社會生活對教徒的價值觀、人格的影響。

Ⅲ 社會學有哪些研究方法，這些方法適用於那些社會問題

社會學研究方法有四種：調查研究、實驗研究、文獻分析、實地調查。每一種總研究方式都有適用范圍，也存在一定優缺點。

調查研究適用於社會生活狀況調查、社會問題調查、市場調查、民意調查和學術性調查。

實驗研究適用於探索兩種現象之間是否存在因果關系，實驗的類型有實驗室實驗和實地實驗、標准試驗和准實驗。

文獻研究適用於研究那些無法接觸的研究對象和縱觀分析，類型有內容分析、二次分析和現存統計分析。

實地研究適用於研究現象發展變化的過程及其特徵，它是一種深入到研究現象的生活背景中，以參與觀察和無結構訪談的方式收集資料，並通過對這些資料的定性分析來理解和解釋現象的社會研究方式。

(3)宗教社會學家的研究方法擴展閱讀：

社會學是一門研究社會事實(客觀事實:社會行為、社會結構、社會問題等;主觀事實:人性、社會學心理等)的擁有多重範式的學科，起源於19世紀末期。是從社會哲學演化出來的現代學科。社會學是一門具有多重研究方式的學科。主要有科學主義的實證論的定量方法和人文主義的理解方法，它們相互對立相互聯系，發展及完善一套有關人類社會結構及活動的知識體系，並以運用這些知識去尋求或改善社會福利為主要目標。社會學的研究范圍廣泛，包括了由微觀層級的社會行動(agency)或人際互動，至宏觀層級的社會系統或結構，因此社會學通常跟經濟學、政治學、人類學、心理學、歷史學等學科並列於社會科學領域之下。

Ⅳ 宗教社會學的蘇聯的宗教社會學

在蘇聯，宗教社會學於20世紀20～30年代從歷史唯物主義中分離出來，成為一門學科。60年代獲得了較大的發展，出現了一些較有影響的宗教社會學家，如Р．Γ．巴爾塔諾夫等，出版了一些有水平的專著。研究的內容主要有：宗教社會學的概念體系；社會主義國家宗教在各民族、各區域、各人口團體中世俗化過程的地位和作用；宗教組織、宗教意識的變化；無神論教育的社會學問題等。

Ⅳ 宗教學的研究方法有哪些

在方法論上，宗教學吸收了現代自然科學和社會科學的重要成果，把語言學、考古學、心理學、地理學、社會學、民族學、人類學、哲學、歷史學等作為自己宗教研究的輔助學科，借鑒並採用了這些學科的一些基本范疇和方法，使彼此有了交叉互滲的關系。宗教學通行的研究方法主要為縱向描述、橫向比較、以及現象學探究和精神分析方法。縱向描述著眼於時間意義，即對宗教發展的歷史作盡量客觀的敘述，以編年史的順序來描寫某一宗教或整個人類宗教的發展階段、演變過程及興衰史實，勾勒出宗教沉浮、變遷的整體連線。橫向比較則立足於空間意義，即注重宗教在空間地域上的不同和形式種類上的多樣，通過對不同宗教的比較而找出宗教的共同本質和意義，展示宗教的典型形式和具體特徵。一般來看，這種橫向比較包括形式上和內容上的比較。前者涉及對宗教發展形式及其結構形式的比較，這種結構大體為宗教的社會結構（如宗教組織、團體和機構），宗教的理論構成（如宗教中的神話、教義、學說），以及宗教的實踐模式（如宗教禮拜、祈禱、獻祭等儀式）。後者則尋求各種宗教在內容上的一致性，以便從不同宗教中找出共同的、本質的東西，如神靈觀念、虔敬心理、信仰行為、神聖結社等。現象學探究方法是一種更為抽象、更具有本質性的比較研究方法，它藉助於近現代西方哲學中現象學和詮釋學的理論，主張根據宗教的本質結構來洞觀宗教，即不依賴於宗教現象在時空中的位置和它對外在文化環境的依屬來闡明這些現象，因而稱之為中止主觀判斷的形象直觀或本質直觀。精神分析方法則從人的意識領域深入到潛意識領域，剖析人的「本能」對其精神生活和宗教行為的影響與支配，這種精神分析從弗洛伊德側重個人宗教心理和信仰精神問題而又發展到榮格對宗教社會性、集體性潛意識活動的分析研究。

Ⅵ 宗教社會學的研究方法

宗教社會學是宗教學與社會學的交叉學科，宗教社會學的研究范圍註定要超越這兩門學科的邊界。美國宗教學家羅伯特·貝拉（Robert Bellah）曾把宗教社會學的研究范圍總結為三個方面：第一是把宗教當作人在社會行為中的核心的理論研究；第二是宗教與其它社會文化形式之間的關系研究；第三是對宗教的社會功能、組織狀況以及宗教史上各種運動及思潮的研究。
宗教社會學興起時的理論主要有以下三種：
第一，進化論。進化論是宗教社會學中最早出現的一種理論，也是促成宗教學學科建立的一個重要因素。它從宗教在時間上有起點，然後經歷了一個包括一系列階段發展過程這一基本觀點來研究宗教。進化論從一開始就被引進到宗教學研究領域，宗教社會學領域最早使用進化論的是孔德與斯賓塞，孔德的社會進步三階段說和斯賓塞的祖先崇拜起源說都是進化論的思想。杜爾凱姆也認為，社會發展形態越低的社會就表現出越低的宗教形態，而這種最低形態的宗教與其原初狀態非常接近。韋伯的宗教進化論特色在於他把宗教看作是推動社會前進的主要動力。20世紀初，歐洲研究領域中的進化論隨著進化理論在各個人文學科的衰落而忽見喪失其地位，但是美國當代宗教社會學家羅伯特·貝拉有重新宗教進化發展的五個階段。貝拉把進化論定義為組織結構的日益復雜化和分化大的過程，而這些過程是宗教日益適應並獨立於不斷發展的社會環境。貝拉認為宗教經歷了五個階段：一是神聖世界與現實世界尚未區分的原始階段；二是古代階段，是神聖世界逐漸獨立於現實世界並且出現了神人之間溝通橋梁的宗教專職人員；三是歷史階段，出現了獨立性較強的宗教團體，神聖世界與現實世界界限清晰，與神聖世界相比，現實世界史低下的，宗教就是引導人們脫離這個低下的世界，到神聖世界獲得解脫和拯救；四是現代早起階段，神聖世界與現實世界的體系崩潰，個體與超人間在建立直接關系；五是現代階段，以宗教的高度私人化為特徵。
雖然進化論在宗教社會學乃至整個宗教學領域曾經佔有過主導地位，發揮了相當大的作用，它在解釋宗教起源、發展的過程，是一種揭示事物的時間性和歷史性的理論，但是隨著研究深入也暴露出其缺點。原因有二：一是進化論把事物的發生發展看成一條直線，其模式是從無到有、從小到大、從簡到繁、從低級到高級，但是運用這種理論的前提條件是對上述兩兩相對的概念要有一種界定，對它們都要有一個價值判斷，所以無論是界定還是價值判斷常常具有主觀性；二是當把這種分析方法用於像宗教這樣復雜的文化現象時，就顯得簡單化。宗教現象除了進化論所討論的范疇之外，還存在著簡單與復雜、高級和低級等相對范疇同時並存、相互滲透等等復雜的關系。雖然思想界後來又出現過雙向進化論和多向進化論，對單向進化論進行過一定程度的補充，但這些補充於人類文化現象所呈現出的多元狀況顯然是微不足道的，因此進化論在完成了自己的歷史使命後便迅速衰落了。
第二，功能論。功能論是探討宗教的社會功能的理論，也是宗教社會學中最持久最重要的方法。功能論的理論基礎是把社會看為各種社會制度的均衡機制，這些機制從整體上構成社會體系。社會體系的各個部分相互依存、相互影響、彼此制約，任何一部分的發展和變化都會影響到其它部分的變化，進而影響整個體系。而各種文化體系作為這個社會的組成部分，都具有自己的功能，宗教也不例外。根據這種理論，宗教被看作是一種社會機構，一種體系化了的人類行為的形式，其發揮的功能與社會體系有著密切的關聯。例如，《論存在分析宗教心理學雙重X模型》 展現了個體自我與社會環境的相互調試關系，充分論證了宗教具有的社會功能。
倡導宗教功能論的先驅是杜爾凱姆，但他簡單的把宗教歸為社會本身。20世紀50年代，社會學界從斯賓塞時代進入帕森斯時代，結構功能主義處於巔峰時期，帕森斯對杜爾凱姆的功能論進行了批判。他認為宗教是文化的價值觀、信仰和象徵領域的主要方面，是人類生活中的普遍現象。而文化模式是獨立於社會結構是不同層次上運轉的，它為社會行為體系和個人提供了一半道德標准，以及表達的象徵和基本的信仰。帕森斯認為宗教有兩種功能：一是宗教使道德的價值、情感和行為體系的規范具有了認識上的意義；二是宗教平衡了合理期待行為後果與實際能看到後果之間的差異。默頓在批判帕森斯思想的基礎上有對功能論作出了新的發展。他認為，任何一個事物或現象對整個體系的作用都是多方面的：既有積極地正功能的一面，又有消極的負功能的一面；既有已被人們意識到的顯功能，又有未被認識但發揮著作用的潛功能。這種思想對於功能分析造成了很大的影響，許多宗教社會學家開始研究宗教的負功能即宗教對社會造成的分裂作用，並把宗教對社會的功能和對個人的功能作用分開研究，認為有些功能在社會和個人之間起到相反的作用。
功能論在宗教研究中具有它積極意義和合理因素：首先，功能論把宗教始終當作一種社會文化體系，否定了宗教的神聖性；其次，對我們理解作為社會文化體系的宗教與社會的相互關系，並對宗教長期存在的原因提供了比較全面的分析；第三，功能論的分析對於揭示宗教本質現象具有積極地意義，宗教的功能也是宗教在社會中表現出的現象之一，雖然功能不能等同於本質，但是揭示其本質的可觀切入點。
功能論在宗教社會學中仍然有其不足之處：首先，早起的功能論分析過分的強調了宗教對於社會穩定所起的作用，忽略了其負面影響；其次，過分強調滿足需要的功能，忽視了人類歷史發展過程的重要性。第三，宗教功能論所關注的一直是那些影響信仰和被信仰影響的事實，忽略了對宗教的懷疑所產生的不可低估的正負功能；第四，過分強調宗教的不可或缺性，視宗教為社會永恆的現象。
第三，沖突論。沖突論是以批判功能主義為契機而產生的一種研究方法。其理論觀點認為社會是由許多利益團體構成的，每一個團體都追求自身的利益，而能夠促進社會團結統一的價值觀和信仰並不存在。由此，沖突論認為現代社會的特徵就是沖突、壓制以及各個團體的權利分割，各個團體的利益分配保持均衡，社會就出現穩定狀態。宗教社會學中研究中的沖突論也把宗教視為一種社會中的利益團體，強調其形成的關鍵在於自身利益而非信仰。沖突論認為宗教是社會分裂的源泉，沖突是宗教團體內存在的普遍現象，但另外一方面它有認為宗教是小范圍內社會整合的因素。
沖突論著眼於正在變化的社會問題，宗教在這種變化中起到什麼樣的功能，社會變化有對宗教有何影響，都是其關注的方面。修正了功能論那種靜態的、忽略了社會特定模式的來由的理論，提出了社會利益集團自身利益對於觀念和行為的影響。沖突論過於強調宗教在社會中作為利益團體，尤其至經濟方面的利益，卻忽視了宗教最重要的核心部分的研究，即關於超人間的信仰。
宗教社會學的研究史表明，它主要著手於宏觀理論研究和微觀應用研究。在宏觀的理論研究中，進化論、功能論、沖突論等理論佔有重要地位，支持這些理論的有跨文化比較分析、歷史分析、調查研究和統計分析、控制實驗、參與性觀察、內容分析等具體研究方法。

Ⅶ 杜爾凱姆的社會研究方法

對於這種開幕社會探究方法，最重要的就是提出了一個非常合適的假設模型，然後通過理性的思維，推導出人們的行為過程。

Ⅷ 社會學研究的方法論有哪兩種

是:實證主義（自然主義），反實證主義（人文主義或主觀主義）

早期的方法論觀點 社會學的創始人之一K.馬克思
認為，對社會的研究可以成為科學，因為社會現象同自
然現象一樣是客觀存在的，社會現象之間也同樣存在著
因果決定性，它們是可以被科學認識的，並且可由普遍
規律來說明。馬克思的唯物史觀和唯物辯證法「第一次
使科學的社會學的出現成為可能」（列寧語），使社會
學與哲學和歷史學相分離，並且使社會研究擺脫了傳統
的思辨哲學方法。
另一創始人A.孔德主張，社會學應當是一門類似自
然科學的、以研究社會發展規律為目的的學科，這門學
科應當採用建立在觀察基礎之上的實證主義方法。他在
社會領域中引入了自然科學形成時建立的基本假設，即
知識的經驗性或實證性、研究的客觀性和世界的統一性。
孔德還具體論證了觀察方法、實驗方法、比較方法和歷
史方法對社會學的適用性。
法國社會學家□.迪爾凱姆發展了孔德的實證主義，
他最先系統、詳細地論述了社會學方法論問題。在《社
會學方法的規則》(1894)一書中，他把社會現象界定為
普遍存在於群體間的、由外界的強制力施加於個人所引
起的社會行為、社會思想和社會感受。他認為社會現象
既不能歸結為個人行為，也不能歸結為生物現象和心理
現象。社會現象是一種集體的行為和觀念，它是可以觀
察的社會事實。通過這種界定，社會學就能夠採用自然
科學的方法研究社會現象。與實證主義觀點相對立的是
源於哲學、歷史傳統的人文主義思潮。19世紀末期，德
國曾發生一場關於社會科學方法論的論戰，德國社會哲
學家W.狄爾泰指出，社會科學的性質及對象與自然科學
有本質的不同。他認為，對社會和人類行為的研究離不
開價值判斷，社會科學的任務不僅是客觀描述社會，還
必須涉及倫理、宗教、藝術等價值觀念。此外，人具有
自由意志，人類行為既沒有規律性也無法預測。社會歷
史現象都是獨特的、偶然的，對此無法採用自然科學的
「規范」方法加以研究，而只能用人文科學的方法加以
闡述和記錄。德國社會學家M.韋伯主張社會學研究的對
象是個人及其行為，而人的行為是受「合理化」的理性
支配的，與行為者的價值是相關的，但同時受環境的制
約，理性行為並不是絕對的意志自由，它受著具體的必
然因果律支配。因此，他建立的理解的社會學既反對人
文學派的主觀唯心論，也反對機械的實證論，主張「價
值相關」和「價值無涉」（見價值中立和價值參照）是
研究社會現象的兩條相互制約、相互補充的基本原則。
三大方法論傾向 現代西方社會學的各個流派及其
關於方法論的不同觀點，大體可以區分為實證主義（自
然主義），反實證主義（人文主義或主觀主義）兩大傾
向；馬克思主義方法論則獨樹一幟。
實證主義方法論 西方社會學家大多在某種程度上
堅持由孔德和迪爾凱姆所開創的實證主義方向，其中包
括各種理論流派。盡管各派的觀點不盡相同，但是他們
都在一定程度上主張社會學應當成為一門科學。社會學
不是探討「應該如何」，而只是客觀地闡明社會「究竟
是如何」,它不關注於獨特的歷史事件,而主要關注於社
會現象的原因和規律。他們堅持認為社會研究的邏輯方
法是假設演繹法，科學假說的陳述必須由經驗事實來檢
驗，理論僅當它得到經驗證據的完備支持時才是可接受
的。獲取經驗證據需要採用實驗、系統觀察、調查、訪
問、文獻考察等方法。雖然社會科學在方法、技術的運
用上有其特點，但它在理論構建、證據搜集、證據分析
與評判、理論檢驗等方面所運用的方法，與自然科學方
法並無本質區別。實證主義者把自然科學方法論作為自
己的基本原則，把自然科學當作科學的範例，在他們看
來，社會學是符合科學的邏輯的。
在實證主義方法論流派中，較極端的派別是定量主
義和數理社會學派。定量主義受心理學的操作主義和生
物測量學的影響，強調在任何科學中都必須使用測量和
計量的方法。定量主義的倡導者、美國社會學家G.A.倫
德伯格主張，任何概念都可以測量，由於定義不明確而
無法測量的概念在科學研究中是沒有用處的。20世紀40

Ⅸ 宗教社會學的研究方向

受韋伯的影響，宗教社會學出現了兩個相互聯系的研究方向:①研究宗教教派的特點、教義和社會意義;②研究社會階級、地位群體與宗教教派的關系，由此產生了一系列重要的著作，如德國宗教史學家、社會學家E.P.W.特勒爾奇的《基督教教會的社會意義》(1912)、美國神學家H.R.尼布爾的《宗派主義的社會根源》(1929)等。
第二次世界大戰後，宗教社會學的研究得到了較快的發展，影響較大的有美國社會學家T.帕森斯的研究。帕森斯在《現代社會的結構和進程》(1960)中，結合迪爾凱姆與韋伯有關宗教的論述，把宗教當作社會有機體的重要部分，認為維持社會的均衡必須有四種社會機能，宗教是其中的一種。他高度評價了宗教在社會變動中的整合作用。
60年代以來,在西方特別是美國,伴隨著工業化、都市化、現代化的進程，宗教出現了世俗化的趨勢，宗教社會學的研究也隨之發生了變化。以往的宗教社會學研究有一個共同的前提,即宗教是以上帝和神為中心的,因而要通過制度化的宗教團體的活動來研究宗教。1965年，H.考克斯《世俗的城市》一書一反傳統的看法，指出在現代社會中，宗教已被改造，可以在沒有神的概念下存在，不論在教會中，在社區的群體，甚至在政黨和服務性事業中，都可以找到宗教。