對貪念的人的解決方法

A. 如何控制自己的貪念

知足常樂——
我時常向人詢問一個問題：人一生追求的最終目的是什麼？我的一位朋友曾經很坦白地說，人生就是追求自由和快樂。或許，你認為她的追求不夠崇高，可你卻無法否認人對快樂的渴望與追求。每個人的內心都是渴望快樂的，沒有人希望自己生活在嘆息和淚水中。那麼怎樣才能獲得快樂呢？古人告訴我們：「知足常樂」。

首先，知足常樂並不等於不思進取。知足常樂是說要以正確平和的心態對待寵辱得失。它強調的是一種心態。長途跋涉時，讓你痛苦的往往不是漫漫長路而是你鞋子里的那一粒細沙。人生也是這樣，打敗你的或許不是外部惡劣的條件而是你內心的恐懼與憂慮。四面楚歌，讓西楚霸王潰不成軍；空城樓上古琴一曲，令司馬懿自動退兵；這些何嘗不是利用了心理戰術，所以心態對一個人行動的影響是不容忽視的。而知足常樂無疑是一劑心靈的良葯，幫助我們在紛繁蕪雜的生活中形成一個良好的心理狀態，對外部的風雲變化泰然處之。同時知足常樂也並非夜郎自大、裹足不前。知足，知現在所得已經足矣，但對將來所求還是不足的。這樣，以一顆平常心去對待現在的處境，而用進取的心去開創未來。因為知足，便沒有了患得患失，沒有了負擔，輕裝上陣自然如魚得水。所以知今日已有之足不是放棄追求，相反，是對自己過去努力的肯定，為下一次的努力提供一個良好的心理狀態。

其次，常人是不可避免有貪念的，「世上無如人慾險，幾人到此誤平生。」簡簡單單的一個貪字，留下了多少心酸舊事。因為貪，為官者不顧人民疾苦；因為貪，為商者見利忘義；因為貪，夫妻可以反目成仇。可悲的是慾望沒有盡頭，因為不知足，所以永遠沒有盡頭，無窮無盡的慾望，無窮無盡的追求，也許可以帶給你物質的豐裕，卻無法帶給你精神上的平靜。沒有了心靈的平靜，縱使能享受一時的歡愉，又怎麼能獲得長久的快樂呢？另一方面，人力是有限的，「火可滅，不可使之寒；冰可消，不可使之熱。」對很多事，人是無能為力的。若一再苦苦追求，苦苦執著，於事是過猶不及，於己是徒添煩勞。豈能盡如人願，但求無愧吾心！求過程，不求結果，成敗何需煩心。事已過，知足。知足心就靜，心靜自然樂在其中！「廣廈千間，夜眠不過七尺；良田萬傾，日食僅為升斗」人生最終的目的在於以生為樂，知生存之足，知已有之足，常懷一顆知足之心，無非分之念，無奢求之意，人生便處處時時歡樂不斷。

同時，知足常樂讓我們懂得立足現在，珍惜眼前。我很喜歡看《大話西遊》，每每聽到至尊寶的那句「人世間最痛苦的事莫過於此」總忍不住黯然神傷。擁有的時候不懂珍惜，偏偏要到失去才後悔末及。擁有的，不知足，得到的，不珍惜，醉心於貪念，求快樂只是緣木求魚而已。

劉若英有一首歌唱道：「後來，總算學會了如何去愛，可是你早已遠去消失在人海，後來我終於在淚光中明白，有些人一旦錯過就不在！」 希望大家珍惜眼前所擁有的，知足常樂！

B. 怎麼對待貪得無厭的人

一個眼神，一句話，就夠了。個人認為，不管哪個方面的貪婪，如果與你無關，你也不會多此一舉管他。與你有關的話，你要搞懂，他為什麼貪你的，如果他對誰都一樣，那麼，我想你把控好自己就可以了，如果他盯住了你，你得考慮是不是自己存在哪個方面的問題，獅子老虎捕食也會挑矮小，病態的獵物。

說得再多點，應該是「度」，與人交往更多的要把握那個度，這個沒有辦法細說，只能你慢慢的體會，一個優秀的朋友不會讓你在很多方面感覺不適。

舉個例子，大一認識一個朋友，感覺很合拍，我是個北方漢子，性格豪爽，不喜歡計較，倆人總一起吃，玩，有空時候聊聊天，關系算不上鐵，但是很融洽，還邀請他去我家玩了幾天。

後來慢慢發現他對我態度不一樣，我交朋友基本都是表面上很皮，實際上相互尊重那種，他對我慢慢的放的很開，什麼話都說，平時臟話連篇，有時候甚至很不尊重人。我比較重感情，他是個外地人，總是在各個方面照顧他，包容他，直到觸碰我的底線，我便毅然決然放手這段友情。

我做的一點都不絕，沒有什麼撕逼扯皮什麼的，但是態度很堅決，明顯的表現出「老子不傻」有的時候。

C. 怎麼對付貪婪自私的老人

貪婪自私的老人，他也不是說多麼貪婪自私自私，他是因為過去窮，把老人養成了一種特別會過的一種老人就是窮怕了他了，只是如果你是個富有的人，你就可以對這種貪婪自私的人呢，無所謂，你施捨的一些，如果你是個窮人呢，你可以不給他讓他沒的貪，不要和老人生

D. 怎樣才能解決人貪念的慾望

貪念和貪婪其實是同一種本質表現,這是本質不可解決,只能一定的控制,因為人的本性就有一種不能滿足的慾望.就算達到了需求.還是會更邪惡的得到,不貪婪的人,活著就等於沒有知覺的肉體,貪婪過高的人,就是走向死亡半坡,一定要有個限度控制貪婪的表現.

E. 如何對付自以為是,貪婪的人

將你的心量無限的擴大，包容一切，
你就徹底的幹掉了他，

所以有句格言講得好，「大其心，容天下之物」，沒有不能包容的，根本就不可能去計較;
看古人處世的那種氣概恢宏。「萬物一體，謂之仁」，我們儒家就是教我們契入仁愛之道，把萬物都當作自己一樣愛護，不只人，還有一切生命，謂之仁。普天之下沒有不能包容的人，沒有不能原諒的人，沒有不能愛護的人。正如弟子規所說：「凡是人，皆需愛」。心量就要這樣廣大。
——摘自蔡禮旭老師講課

F. 人的貪念怎樣控制

發自內心，沒有絕對的控制方法。要看修養。沒有貪念是不對的，貪念太強就會害人害己。一起隨然，知足常樂。

G. 面對貪婪的人該怎麼辦

心念干凈 何處惹塵埃

貪瞋痴捆綁著我們，讓我們背著一身的罪業和執著， 因為我們貪了不該貪的東西，我們恨了不該恨的人，我 們天天在愚痴啊，這些都讓我們背著一身的罪業。你們 想起你們年輕時候做錯的事情，你們就是已經背著罪業 了；你們想起來要打自己嘴巴的事情，恨死自己的事情， 那麼你們就是一直背著這個罪業，一直到你們離開人間。 做錯事情了，被人家騙了，不當心差點被人家打了，差 點跟爸爸媽媽鬧翻……差一點怎麼樣，你們就是活在差 一點點上啊，因為你們不明白，因為你們無明。差一點 點死了，你們每個人死過多少次了？差一點點離婚，差 一點點吵架，差一點點把東西砸過去，差一點點被汽車 壓死，你們有沒有啊？這都是因為無明、不明白啊，所 以，你們背著一身的罪業，還有執著，「我就這么做，我 一定要這么做。」你們得到的是什麼？你們得到的就是罪 業。不該你做的，你一定要去做，你得到的就是業債， 在這個世界上，有什麼東西必須要去做的啊？人生要隨 緣。

師父跟你們講的佛法，表面上聽起來很淺，實際上 非常深奧。就「因緣」這兩個字，表面上看起來，有因 才有緣，實際上就是因為有了這個緣，才會造成你這個 因啊。你沒有這個緣分，你哪來的這個因可以造呢？你 們今天看見了某一個人，馬上就喜歡上了，有這個緣分 來了，你們接下來就開始好起來，一會兒相互鬧起來， 開始造這個因了，對不對？因緣，因因緣緣，緣緣因因， 有緣有因，有因才有緣，這個也是一個輪回，人就是在 因緣果報之中不斷地輪回著自己。你們過去做錯的事情， 現在有沒有再做錯？你如果有毅力，過去做錯的事情不 要再犯了。想要脫離痛苦，但是又被自己的業力所纏繞， 繞住你，脫也脫不開。我們要想停止自身一切的罪，你 們每天都說：「我下決心堅決不做這些事情，我怎麼這么 犯傻啊。」難道你們不想停止嗎？但是等到有緣分來了， 你們又犯傻了，所以，我們不知不覺地在墮落。

要記住，一個人是在不知不覺當中墮落的，一個人 不會一下子變成壞人，因為我們做了壞事，我們沒有重 視它，因為我們不經常做好事。你每天做一點點壞事， 一年三百六十五天下來，你就是一個大壞人，你不知不 覺地在轉變思維，不知不覺地在墮落。舉個簡單例子， 一個人天天在家不肯做事情，今天不肯做，明天不肯做， 一年下來，這個人不就是一個大懶蟲嗎？他能做什麼？ 這種人很危險，每天都在下滑線上走著。

只有真修、實修，就是真正地修，才能改變。你們 去看看，觀音堂在人多的時候，有些人磕頭，師父看他 是真的，他不管邊上有沒有人，他的兩耳兩眼全部給封 死了，他就在這里拚命地給菩薩磕頭，因為那個時候他 心中只有佛，他心中只有菩薩，這種人念經磕頭才會靈 啊。如果他磕頭的時候，還要往邊上看看有沒有人在注 意他，這個頭磕下去邊上會不會有人怎麼樣，這種人是 實修嗎？是真修嗎？這種人修得好嗎？修心要用心，要 實修啊。

要除污垢，我們的心中污垢太深，我們要清潔無始 無明以來的業障。也就是說，我們一到人間，我們就有 業障了，想想是不是這樣？我們生出來之後，我們身上 是不是有業障？小吳以後接電話一定要當心，你自己這 么急，你怎麼能夠不聽人家講啊？你教訓人家，你是誰 啊？師父看你再這么下去，你會跟人家吵起來的。你如 果去看病，你跟醫生講「我的身體怎麼樣」，如果醫生跟 你說「你別講了，我知道」，這樣人家病人會開心嗎？你 要聽病人講，你連這點耐心都沒有，你可以做菩薩嗎？ 要懂道理，你們代表著菩薩，人家把你們當菩薩，難道 你們就是這么沒有耐心回答人家問題的？師父跟你講過 多少次，叫你講話慢一點，你們耍嘴皮子的話，還不如 去說快板書呢。你們每個人身上都有毛病，稍不當心就 會墮落，功德就沒有了，所以，必須要清除身上的污垢， 才能了脫生命。什麼叫了脫？就是才能解決掉，才能脫 離自己在人間有限的生命。

懺悔分有相懺悔和無相懺悔。有相懺悔是什麼？比 如說，我今天做錯一件事情，馬上說：「對不起，我真的 做錯了。」講完了什麼都忘記了，過幾天毛病又犯了。無 相懺悔是什麼？就是做錯事情了，心裡難過：「我真的要 改正啊，對不起，我真的做錯了。」講完之後，表面上看 不出來，心裡卻一直在難過，下次就不會再犯了，無相 懺悔就是在心裡懺悔。

學佛不容易啊，人有內心和外心，有相懺悔和無相 懺悔，實際上就是一個真心懺悔和一個表相懺悔。表面 上的懺悔，這個人不會往心裡去的，跟人家賠禮道歉的 時候說「對不起」，嘴巴里講得一套一套的，這個人一定 不是真心的。真心懺悔的人話很少，心裡很難受，想著 自己真的不能再做這些事情了。師父講的對不對？你們 每個人都自己好好體驗體驗，是不是這么回事？

有相懺悔是「我懺」，是我這個肉身，是表面膚淺的 一種懺悔。無相懺悔是「心懺」，是用心來懺悔，用心 說「對不起」。很多媽媽把孩子罵出去了，孩子跑了，媽 媽心裡難過，用心懺悔：「我不能再這么對孩子了。」對 不對啊？還有些媽媽說：「這孩子我對不起他了，隨便他 了，他愛怎麼樣就怎麼樣。」那也叫懺悔，叫「我懺」。 你們做錯事情，跪在這里念《禮佛大懺悔文》的時候， 你們知道要用心來懺悔嗎？

心中本無一物，我們心中本來就沒有任何的雜念， 是乾乾凈凈的，何處惹塵埃？如果這個地方很乾凈，哪 來的灰塵啊？你開車的時候把車窗全部關上，會有灰塵 進來嗎？不會的。就是因為你把窗戶打開了，你看到了， 你接觸到六塵了，你的汽車里才會骯臟啊。因為你家裡 把門打開了，把窗戶打開了，所以，灰塵才會越來越多。 世界本來無一物，何處惹塵埃？這個世界本來就是沒有 什麼的，都是人自己搞出來的事情。要把心修干凈，心 願就沒有塵埃了，把你的心擦擦乾凈，你的心就沒有灰 塵了，很簡單的白話佛法，把你家裡的灰塵擦擦乾凈， 你們家不就干凈了嗎？把你們的心弄弄乾凈，你們的心 不就干凈了嗎？「哎，我的心不凈啊。」那是因為你沒有 把它洗干凈啊。

要明白，佛本身是干凈的，是無煩惱的，因為佛本 身沒有塵埃。也就是說，我們本來的佛心是沒有灰塵的， 是無塵無染的，而且是浩瀚無邊的。我們從小生出來， 如果爸爸媽媽氣量很大，我們孩子跟在爸爸媽媽邊上， 我們的氣量也會大。你們相信不相信？如果這個媽媽經 常說：「這個伯伯很可憐的，把這個東西送給伯伯。」這 個爸爸說：「他們很辛苦的，我們把錢多給點他們吧。」 這個孩子長大了，就會送東西給人家，就會多給人家錢。 生出來就小氣，那是前世的因果，今生跟著大氣量的爸 爸媽媽，他就能夠改變自己。

師父看人很厲害，只是不講罷了。為什麼中國人愛 說：「你如果自己不爭氣的話，會害了你爸爸媽媽的。」 師父只要看到小孩子這個氣場，就知道他的爸爸媽媽有 沒有修養，孩子做的事情有時候已經在替他們的爸爸媽 媽丟臉了，被人家心中看不起啊。一個瘋瘋癲癲的女孩 子，人家會看得起她的爸爸媽媽嗎？沒有教養，一個嘴 巴愛罵人的人，人家會看得起他的爸爸媽媽嗎？你們今 天學佛了，一言一行，一舉一動，代表著菩薩，代表著 師父，沒有學佛的人，就會給自己的爸爸媽媽丟臉。

---恭摘開天眼活佛東方台lu軍宏台長博客

H. 每個人都有自己的慾望，貪婪的慾望，該如何去克制

人是血肉之軀，每一個人都是有血有肉，他們將有七情六慾，他們都會有慾望，因此，有慾望是正常的，但我認為每一個人都有好慾望和壞慾望，如果這是一個良好的慾望，它將使人們有奮斗的動力，例如，如果你想使自己的事業越來越好，並且想變得越來越富裕，我認為這些都是美好的慾望，只要方法正確，就無需對其進行控制。

在一起之後，我們度過了一段美好的時光，但最後卻被你的丈夫發現了，丈夫隨後提議與你離婚。離婚的條件是你必須凈身出戶，並且不允許你照顧孩子，為了與他在一起，你已經同意這些條件，但是你發現離婚後，你們兩個之間的關系變得越來越弱，這次他愛上了別人，最終你失去了家庭，因此，如果你這樣考慮，你會發現面對這樣的結果，你會繼續想念他嗎，因此，當出現不良願望時，你可以嘗試這種方法。

I. 去除貪嗔痴的方法

弟子問：「如何消除貪嗔痴慢疑？」
貪嗔痴慢疑屬於思惑。教理說無明分見惑、思惑、塵沙惑與無明惑。由粗而細、微細至極微細。見惑乃迷失無生無我等之真理而起之妄惑也，屬於理邊，故名理惑。它分身、邊、邪、取、戒五種，均屬不正的知見。比如執著在神通上，而不問自己有沒有明心見性，這是修道人普遍存在的不正知見。見惑容易除，我們修法開悟見了本性，端正了知見，見惑就盡除了；但思惑不易一下子除掉，須於開悟斷見惑後更見性修習真理，才能漸斷此惑。以思惑為思維世間虛妄之物而起之事惑，其性鈍昧，有貪、嗔、痴、慢、疑五惑之分，故不易頓除。見惑、思惑不除，生死輪回不能了。所以要消除這身、邊、邪、取、戒與貪、嗔、痴、慢、疑十惑，先要明白本性，開大悟。深知事物皆幻，都不可得，徹見這一念斷處，了了分明的靈知之性，就是我人的本性。在境界上時時保護鍛煉它，把多生執著的習氣都磨光，貪嗔痴慢疑才能銷殞。教下說這四惑在欲界、色界、無色界中有九地八十八品之多。要一步一步慢慢除去，不是一下子除得了的。故須具一片長遠深心，在境界上精勤地奮斗始得。
最重要的是要知道，我們真心本來具足法報化三身，不須向外去求。現在我們的一念清凈心，就是當前念已斷後念未起，那了了分明的靈知就是我們的法身；我們能見一切東西的智慧光明就是我們的報身；一切事物形形色色的顯現都是我們法性的變化，就是我們的化身。法身和報身容易理解。當我們斷掉念頭後，還是了了分明，不是沒有知覺，此時了了的靈知就是我們的法身，大家當下可以體驗。報身就是我們現在能見這一切東西的智慧光明，沒有法身的智慧光明就不能見這些東西。譬如，沒有光就像瞎子一樣不能見東西。能見的是我們法身的光明，法身的光明朗照，就是智慧光明朗照。化身說起來就不大容易理解，一切東西，如杯子、水果、房子等都是我的變化，都是我的化身。這怎麼是我的化身呢？這些不是無情的東西嗎？器世間是無情的，人和動物都是有情的，怎麼是我的化身呢？因為這些東西離開我的法性智慧就不會有。譬如我們住的房子，造房子前先要設計圖樣，工程師怎麼在大腦中想出這個圖樣呢？他吸收外面的境象，經過思考分析，怎麼改造，怎麼發展，怎麼能適合人的需要而繪制出新型的圖樣，這是什麼功能呢？是大腦的功能嗎？看起來確是大腦的功能，但是大腦中各種腦神經，如視覺神經、聽覺神經，就像電線拉好，不通電還是不起作用。電是什麼？電就是我們法身的功能。何謂佛性？性者，性能也。能，就是功能。他就是能起作用而無相可見。譬如說電，見不到電的形象，通電以後，電燈就能亮，機器就會轉。大腦神經就好比是電線，通電就是我們佛性的功能。所以設計圖樣也好，後來請工匠造房子也好，都是我們佛性的功能，這些都是佛性所變現的，就是佛性的化身。明白這個法報化三身都是真心具足以後，你時時不住相，一切都是我法身的大圓鏡智所顯現的影子，就不動心，不取相了，無所祈求！這樣用功夫，貪嗔痴慢疑就漸漸地消了。
不明白這個道理，住著在神通上，著相，非但貪嗔痴慢疑消不了，反而會更增加。要神通干什麼？不就是要名聞利養嗎？要恭維、要名聲、要供養，貪嗔痴慢疑更增加了，一點幫助都沒有。可見要消除貪嗔痴慢疑，非見性不可！不見性不行！根子還是在明心見性上，所以佛教的根本還是明心見性。
現在有的人弄錯了，不要明心見性，要神通。只要能發神通，就趕快去追取，「這個法有神通啊，趕快去學啊」。不是去掉貪嗔痴慢疑，而是增加貪得之心。所以我們修法時，須一切放下，入定也不要求，求入定，反而定不進去。因為你這求入定之心就是妄心，妄心動了，還能入定嗎？所以要入定，須一切放下，一切不求，一切都平平常常的，方能心安理得、怡然入定，從而打開本來，親證佛性。實際上成道沒有什麼玄妙奇特，是極其簡單尋常的。但是我聽杭州有的師兄弟們講：「我們杭州人沒有一個成就的。」糟了，這一定把成道的真義弄錯了。怎樣才是成就呢？一定要發神通才算成就了嗎？沒有發神通就不是明心見性、不能成就了？這顯然是一個極大錯誤。讓我們先來談談成就是什麼，即我們學佛的目的是什麼？學佛的目的是出輪回，了生死，這是我們的大目的。怎麼樣可以了生死，出輪回呢？發神通能出輪回嗎？不行！外道都有五神通——天眼、天耳、他心、神足、宿命，但他們不能了生死。因為他們不識自己的本性是什麼，執著外境追求，有所取著，生死不能了。所以要了生死、出輪回，必須心空盪盪的，一切不住。知道一切變化都是我自己佛性的功能所顯現，無所追求，無所取著，瀟灑自在的，才是大成就，大自在，大神通。假使有所追逐，有所祈求，心裡還是煩惱依舊，縱然五通齊發也不是成就。所以我們學佛是學個瀟灑自在，在這個社會上一切隨緣，盡己之能，為群眾服務，能上能下，無所追求，無所取著。真正瀟灑自在了，才是大乘佛教的真義，才算是成就。我們生時果能做到一切境都不粘著，毫無愛嗔取捨之心，等到臘月三十到來，也自然不著境，而逍遙自在地無生死可了了。
我們現在執著有生死，就是我們取境。今天我們有色身，有肉體，就是父母同房時我們自己動心了，自己跑進去的。假使你不著境，你不去，那就沒有這個肉體，就很瀟灑自在，可以到處飄游。現在有個肉體就累贅了，動不得了，這是我們咎由自取。現在我們修法就要明白這個道理，法報化三身都是一心具足的，不要去追求，什麼神通都不要，一切都放下來，那麼你就瀟灑自在了。瀟灑自在，無所粘著，生既如此，死也如此，你願去哪裡就去哪裡，全由自己作主，生死不就了了嗎？
究竟講來，根本沒有生死。我們的本性本來就是不生不滅、不來不去、不增不減、不垢不凈、不動不搖的，根本沒有生死。執著於生死就是我們妄心亂動，取境著物。所以一切放下，不就自在得很嗎？這是大自在，沒有什麼生死，還有什麼貪嗔痴慢疑呢？貪嗔痴慢疑就是我們自己不明白本性，追逐外境，迷於色相，迷於外塵。所以一旦明白了我們的本性是怎麼一回事，不取外境，貪嗔痴慢疑自然就消光了。同樣，如果真能夠瀟灑自在，一切不求，一切不取，那麼五神通就自然來了。因為這是我們本性具足的，本來就有的，不是因為修才有的。所以我們說道屬悟，不屬修。悟是醒悟，就等於睡夢醒了，不再做了。我們平時都在夢境當中，追逐夢境，大家不知道是夢境，當成真的去追逐。所以有求就有貪，貪不著就嗔，執著於貪嗔就是痴。慢就是輕慢他人，你們都不及我，我頂好，所以就有人相，我相。疑，就更難免了，比如我說這一念斷處了了分明的靈知就是我們的真心，你們聽了難免懷疑：「這就是真心啊？不對吧，如果這就是本性，我見性了，應該發大神通啊，怎麼一點神通都沒有呢？那麼這就不是了。」疑就來了，這就壞了。因為你不真相信，你就不能全心全力地保護自己的本性，就跟境界跑了，走別的一條路去了。本來一條路走到這里蠻好，快到家了，用功保任就好了。因為疑，回頭走另外一條路，這個法不修了，修另外一個法。修修又不對，又修另一法，結果修來修去，因心力不集中，將到緊要關頭，又另換一法，所以都不行，這就是因疑而不肯腳踏實地修行的過錯！很多人都因為這樣而白費心力，無所成就。假如我們能夠毫不懷疑地認定這一念斷處了了分明的就是我們的本性，時時刻刻保護他，行住坐卧間不忘保護這個本性，不為境界所湮沒，不跟境界跑，任何境界拉不動，知道一切都是假相，唯一真實的就是我現在的靈知之性，其餘都是假的，不理睬他。果真能夠這樣做功夫，不消三、五年，你們自然就能大發神通。因為你們不去追逐，本來已經具足的神通就自然顯現出來了。現在之所以不能顯露，是因為被你的貪、嗔、痴、慢、疑掩蓋了，就是你妄想、執著、追求，要神通，而神通不來了。所以神通不是修來、求來的。求來的都是假的，不是真的，都是有依附的東西。因為你有求，那些鬼、精就跟著來了，迎合你的心理，跑到你心裡去了。所以現在做氣功有特異功能的，百分之八九十都是有依附的，不是自己的。就是因為有貪得之心。
我們學佛法就是開智慧，明白我們的真心就是在一念斷處一念不生時的靈知。講證道很簡單，直接指示你就是了，沒有什麼玄妙。不是一講證道，就玄妙、奧妙都來了，什麼法都來了。其實我們中國的禪宗是最好最好的，單刀直入，不立文字，直指人心，見性成佛，是最上乘的密法。最高層的密宗就是禪。這話不是我創造的。真正修藏密大成就的大寶法王曾這樣說：「我們的密宗講起來，大圓滿法最高深了。那中國有沒有大圓滿法？有！那就是禪，禪宗就是大圓滿法。」這話對嗎？對！一點沒錯。我們跟貢嘎上師學過大圓滿法。大圓滿法有「前行」、「正行」。「前行」就是講儀軌，講有相修法；「正行」則是直接開示佛性是怎麼回事，即「見宗」開示，跟禪宗直指一式一樣，沒有兩樣。禪宗是直截了當指示你見性，不繞路說法。如問：「如何是佛？」答：「清談對面，非佛而誰？！」對面談話的不是佛是什麼？這話的意思是指示你能夠和我對面談話的不是佛是誰啊？演繹開來，這能聽聲音、能動作的是誰啊？這不就是我們的佛性嗎？！簡單親切、關鍵扼要的一句話直接指示你見性。或者問：「如何是佛？」他喊你一聲，你答應他，他即抓住這時機指示你說：「這就是佛！」你看，多麼了當，多麼慶快！悟道就這么容易，沒什麼玄妙奇特的。這就是最高深的禪法，就是中國的大圓滿法。可惜後來的人根基薄了，疑心大，不肯承當了。「這一念斷處就是本性啊？這么容易啊？恐怕不是吧！」懷疑了。貪嗔痴慢疑中的疑害人最烈，使人喪失真心。祖師一看直指不行，才不直接開示，兜個圈子，叫你參話頭。問：「如何是佛？」答：「東山水上行。」或者答：「脫卻草鞋赤腳走。」隨便說句什麼話，不直接告訴你。叫你因不明這答話的意義而懷疑，因疑而隔斷妄念，時節因緣到來，即能親證本來。禪宗是於悟理體後，即進行綿密保護。在事境上鍛煉，勤除妄習，從而打成一片，圓透三關。我們能夠舉很多例子，就說六祖大師吧，他經五祖開示「應無所住而生其心」而悟道，悟道後知道一切日用都是我們佛性的妙用，只要無所住，瀟灑自在就好了，那個本性、妙明真心自然顯現在面前。於是就在行住坐卧間綿密保護，迨道成緣熟，方出而開壇說法。講到保任，是先保後任。就是先保護，念起不隨，不跟著念頭跑，境界來了，不跟著轉。熟了之後捨去保，進而放任，放手空行，隨其自由行事，既無拘束，亦無粘著。如孔子所說「七十從心所欲而不逾矩」一樣，任何事都能做，能入佛也能入魔。再看後來，馬祖的弟子大梅參問馬祖：「如何是佛？」馬祖答：「即心即佛。」心就是佛，佛就是心。大梅馬上開悟。保護三年之後，馬祖要試試大梅是否真的明白了，派一個侍者去說：「師兄啊，大師近日佛法又別。」大梅說：「作么生？」侍者說：「又道：非心非佛。」大梅說：「這老漢惑亂人，未有了日。任他非心非佛，我只管即心即佛。」馬祖知後說：「梅子熟也！」真悟道人，就是立穩腳跟，不被他人言語所左右。禪宗如此直指，大圓滿也是這樣。大圓滿最後才講「本體空分就是法身」。剛開始不肯這樣講，用功幾十年後，才肯這樣告訴你。本體空分，一點相都沒有了，這就是法身；「本體顯了分就是報身」；一切事物都是我法性所變化顯現的，無所求，無所取，就是我的化身。說的很清楚，這叫大圓滿知見。所以說杭州並不是沒有人成就，是你們自己瞞自己，弄錯了，弄到神通那邊去了。說杭州無人成就，其實自己在成就中而不知道。還要說我們不知道起用啊。一天到晚啟用，怎麼不知道啟用啊？你喝水不是啟用嗎？吃飯穿衣不是啟用嗎？走路、工作不是啟用嗎？這不是啟用，那怎麼才是啟用呢？都是有所取著，要發神通，要玄妙奇特，人家不能的我能，認為那才是啟用，大家都能就不算啟用。他不知道，假如是身體啟用，一口氣不來了，身體還能動嗎？現在啟用的是誰啊？現在啟用的不是我們佛性的功能嗎？不是真心的功能嗎？所以禪師說：「整天在飯籮邊，餓煞人無數。」飯在旁邊不知吃飯，在啟妙用而不知，這不是冤枉嗎？所以我們說不要被自己所瞞，要明白這個道理。要真正消除貪嗔痴慢疑，就必須見性。你不見性，怎麼能把貪嗔痴慢疑去掉？總是有所取，有所著，貪得無厭，有一萬，要十萬，有十萬，要百萬、億萬，貪心沒有滿足的時候。所以我們學佛法要一切放下。
我們上座時要死心塌地，像死人一樣，一切不管，心念耳聞。心持咒，不是嘴持咒；耳朵聽清楚，大腦意識不動，就抓住了。抓住就能深入禪定，就能安心了，就能打開了。下座一定要觀心！要時時刻刻觀照，行住坐卧之中觀照，不能忘記。內不隨念轉，念起即覺，一覺即空。念起了不知道，看不見，跟念頭走了，不覺還有念頭，那就遲了。念起了馬上就知道，立即轉掉。外不隨境牽，外面境界的任何變化都拉不動我，知道這一切都是假相，都是我自性的影子，不跟著跑。這樣做功夫，不消三、五年，都能上大道。所以我們要把道理說清楚，叫大家知道怎樣走才對，絕對不是顯神通才是成就。明白真心後時時保護他，真正地瀟灑自在、無所追求，五神通自然會顯現出來。
現在給大家講了開示見宗，知道一念斷處，靈靈覺知性就是我們的本性，這是理悟。理悟了還要保護它。保護當中看住念頭，不跟著跑。到熟了以後，能觀之心，所觀之念，一時脫落，就等於我們打坐時能念之心和所持之咒一時脫落一樣，身心世界都不可得，親證本性了。這理悟和親證有什麼區別呢？二者所證的理體是一樣的，沒有分別，就是一念之下證到的，和我們修法幾年脫開證到的，理體是完全一樣的，和禪宗參禪三十年證到的也是一樣的。但力量有不同，一念證到的，沒有做過功夫，事情來了之後往往擋不住，心就亂了。這就是思惑不了，就是貪嗔痴慢疑沒有消除。現在我們上座做功夫，身心世界都化空了，親證的力量就有了，事情來了就擋得住，貪嗔痴慢疑就能消了，所以力量就不同。但是，果真我們能立定腳跟，認識這一念斷處就是我的本性，不再疑惑，保護它，也好啊。認識這一性三身，即法報化三身，一切都是我的化身，不要疑惑，不要當真的，不要去追逐，這樣三五年下來也就慢慢了了，也是很好的事情嘛。所以做功夫就要這樣做，沒有什麼玄妙的地方。要語不繁，臨濟大師開悟時說「原來佛法無多子」。沒有什麼東西，當下就是了，當下就證了。所以我們不離當下做功夫，時時刻刻用功。
壞就壞在大家都在疑。如凈宗行人也在疑：「我這樣念佛能生西方嗎？恐怕不能吧。」疑心重了，念佛就沒有力量了，生西方就困難了。要信念十足，「我這樣決定能成就，決定能生西方，決定是！」那就有力量了，全心全意就有力量了。我們先得漏盡通才是最重要的。學佛法就是要瀟灑自在，如果仍舊一天到晚煩惱憂愁，那就不是佛法，與佛法不相應。我們說「衣食豐儉隨緣過」，一切隨緣，好就好過，壞就壞過，無所謂，都是假相。假如好的因緣哈哈笑，壞的因緣就憂愁煩惱，那你學的什麼佛？不是一切不可得嗎？一切都是夢境嗎？你還動什麼心。有人問：「我開悟了嗎？」開悟不開悟問你自己：「我在境界上還迷戀嗎？還著相嗎？」遇境界還要迷戀，那就是沒悟。悟了就是醒悟，不再做夢了。做夢時什麼都有，好的境界快活得不得了，差的境界苦惱得不得了，哭醒喊醒的都有。醒來之後呢，一點痕跡都沒有。假如你遇境還煩惱，那就沒悟。於順境而不喜，逆境而不煩惱，不發火，那才對了，才能真正消除貪嗔痴慢疑。假如根本沒有明心見性，談不到消除貪嗔痴慢疑，一點都除不了。要除貪嗔痴慢疑，非見性不可！
見性後還要在事境上歷練、保護。力量不夠，對境心還要動，就要多打坐。對境迷惑，心動了，這就是思惑。做功夫，首先要明白什麼是真心，這是最重要的一著，然後才能下手保護他，知道在什麼地方下功夫、用力氣。不明白什麼是真心，在什麼地方用力氣也不知道，怎麼能成道？！做功夫須有自知之明，定力不夠，就多打坐，多打坐才能增加定力。我們從前也是這樣，每當星期日休息時，不出去遊玩，在家打坐一天，到晚上下座，這個心清凈得不得了，什麼境界都一點不動，本來喜歡的東西，現在什麼都不要，只是輕安、法喜無比。所以定力不夠，還是要多打坐，才能綿密保護。心真空凈，瀟灑自在，就是道通，也是漏盡通。有了這個通，其他五神通不愁不發。這叫「但得本，不愁末」。因為五神通是本性具足的，打開來，就自然顯現；未打開，就被蓋在裡面了。如果那些著相的東西都未拿掉，心總是動搖，你求神通，那是背道而馳，這是執著上加執著，貪嗔痴上加貪嗔痴，如何能如願以償？！要一切放下才行。
心中心法是禪、凈、密融為一體的大法，時時刻刻要我們直下見性。修法時是非空非有。印咒是有，但印咒是什麼意思？無可思量，無由考慮，有等於沒有，有而非有，即是非有；有個印咒，就不空，也就是非空。給你一個咒子念，一個手印結起來，就是空而不空、非空非有，推著你往前跑，就能證到本性。證到本性之後就歸到禪宗。心真空凈了，凈裸裸、赤灑灑，一塵不染，那不就是凈土嗎？土就是心，心就是土，這樣你要往生什麼地方，東方南方西方北方，隨你往生，都是凈土。隨緣自在，融合一體。真正的凈土是我們的常寂光凈土，本性凈土，本來清凈，不污染。都是因為我們妄心執著之故，所以造就這五濁惡世。我們的心清凈了，五濁惡世也就變為凈土了。所以心中心法是密宗的心髓部分，就是大圓滿的知見。
成道可分四個步驟：第一步「見到本性」。現在能明白這一念斷處的靈知就是本性，也是一樣。大圓滿也是直接開示，使人當下見本性。接下來做保護功夫，做保護功夫當中「覺受增長」，這是第二步。覺是覺悟、覺照，不迷，不為境界所動、所轉。真正的覺悟就得到真正的受用，就不會煩惱了。不然逆境時你要煩惱，要發火；覺悟了，就知道這一切都是假的，都是影子，不執著，不追求，不煩惱，就得真實受用，法喜充滿，一天到晚輕安愉悅，快活得很。所以說初地是歡喜地，覺受增長，就一步步向上證，初地、二地、三地……自己常考驗自己：「我現在比以前如何，是否有所進步？」當然不是一步登天，一下就到十地、等妙二覺了，要有個過程。第三步是「明體進詣」。明體就是光明體，進步了，光明大發，朗照十方世界。十方世界諸佛入我身，我身入諸佛之身，彼此交參無礙，這是《華嚴經》的境界。因為這是覺受增長的緣故，到這個地步，貪嗔痴慢疑就絕對沒有了，一點都沒有了。但還不是究竟。最後第四步才是「法界究竟」。一切光明都不可得，一切神通都不可得，都攝歸自性，都不顯現。按大圓滿說起來就是「如臘月三十之月」。臘月三十的月亮還能看得見嗎？看不見了。攝歸自心，都沒有了。禪宗到這里也是這樣講。上次講過一則公案，有僧問曹山：「朗月當頭如何？」朗月當頭就是大圓的月亮照在頭上。曹山答曰：「猶是階下漢。」還沒到家。曰：「請師接上階。」請師父慈悲，拉我一把。答曰：「月落時相見。」所以禪宗和密宗是一樣的，不要弄錯了。高深的密法，最上層的密法就是禪宗。所以你們如能站穩腳跟，不為人言所惑，才能證成大道。如一聽人言「活佛來了，有大神通」，就跟著跑，那就要走到叉路去了。因為沒有再比禪宗高的密法，而且求神通就要倒霉、要著魔。這次廣州來的一個姑娘，學氣功，要求發特異功能，結果兩個鬼都進到她身里去了。先進去的一個還好，有什麼事鬼告訴她，似乎有了一點神通，再來一個，她肉體就吃不消了，難過了。這就是求神通的惡果。所以我們學佛法要明白，要走正路，曉得佛法最要緊的不是發神通，而是了生死。生死怎樣了？不著境，不跟念頭跑，一點境界不粘著，才能了生死。求神通，不究竟，不能了生死。求神通的人都是著相，都是為了名聞利養。嘗聞氣功師先作帶功報告，賣門票賺錢，然後治病斂錢，再後發售信息物。都是不相乾的東西。說穿了，都是騙錢的玩意兒。跟他們走，豈不冤屈。我們學佛法要認定心地法門，「唯此一真實，餘二即非真」。離開心地法門之外用功，心外取法就是外道。成就不是發神通，而是心空無住，坦盪盪的，瀟灑自在。能做到順逆無拘，瀟灑自在，才是最大的神通。因為離開這個，發了五神通，心也不自在。比如有了宿命通，知道了過去世怎麼樣，心裡就懊惱，「過去世做了這么多壞事啊」。有一個羅漢就是這樣，過去世殺了自己的父親，得了通，心裡難過了，「我怎麼如此不孝，殺了自己的父親哩？！」坐也坐不住了。釋迦佛對文殊菩薩說，「這個羅漢發了宿命通，知道殺了自己的父親，心不穩了，我們給他唱台戲，說說法，救救他。」於是文殊拔劍要殺佛，大家一看嚇死了，殺父親罪就不得了，殺佛更不得了。佛說不要驚慌，文殊並無殺佛之心。這一切都是你們的妄心妄想蠢動，實際上這些事就像夢中所顯現的夢境一樣，都是虛幻的，真的事情是沒有的。所以過去世做的事情等於夢中所做的夢一樣，醒了就沒有了，心也就安穩了。佛就這樣給羅漢說法，而使這位羅漢心安穩下來。所以我們要明白，過去做的錯事都如夢中做的夢一樣，現在醒悟了，放開、心空就沒了。心空，業障就消了；心不空就壞了，那就要受業障之報了。所以心不空時得宿命通，那就煩惱無邊。修道人應時時刻刻在心地上用功夫，不要妄求神通。走正路，莫入歧途，才能真了生死！

J. 覺得自己是一個很貪心的人怎麼辦

貪心不可以戒，也戒不了。人海浮沉，恰好遇到一個和你同樣貪心的人，在一起。我希望我愛的人愛我的全部，他的心裡全部都是我。可是，沒有幾人人可以理解我，他會覺得我招人煩。而一個和我處境一樣的，一定會理解我。他也明白，愛一個人就要用盡全部力氣，同樣的那個人也需要用同樣的力度來回應你。他的手臂圈一個圈，正好可以站一個我。他的嘴唇和我的嘴唇契合的天衣無縫。他的溫度和我一模一樣，沒有高八度。他的眼裡除了我誰也容不下。他的所有密碼都是我的生日。