『壹』 修道的方法是什麼
修道就是把自己的心性修正的與大道一樣，與聖人一樣，大道怎麼做事我們就怎麼做事，聖人怎麼做事我們就怎麼做事，這句話太籠統。如何才能改變自己的語言行為使自己與大道一樣，這是關鍵點。所以要能夠把自己的具體的語言行為做事的方法說出來，說不出來說明沒明白，說不出來，同時也不知道自己在日常生活中具體怎麼去說話做事，不知道具體怎麼說話做事就沒法改變自己的心性，等於不修。如果天天只會講一些籠統的概念性的詞語，不能講具體的事情，不能解決具體的問題，那就是修嘴不是修心。也說明自己沒有獲得相應的智慧，卻又看似明白了。真的假的一說話一做事，驗證一下立馬就能分辨出來。不要只學會一個喊口號，如果大家都學會一個只會喊口號，還會因為口號的不同而產生矛盾，還不如不學呢。
修道就是通過自己什麼樣的語言行為，表現出大道的其中某個特性特徵，某個德性。比如自已無私的去幫助別人，這就體現出大道的博愛，比如不說別人的是非，只給別人解決問題，和諧眾生，這又體現出大道的中性。只要自己真正的明白了，就能找出就能知道自己怎麼做事才能體現出自己的大道之德。然後結合自己的語言行為，把自己的體會說出來，這才是真正的交流如何修道。
通過自己的語言行為體現出大道的一個德性，反過來，通過學習明白了大道的一個德性，要想辦法，想想自己通過什麼樣的語言行為能把它表現出來。
『貳』 修行是否進步應該如何判斷
看看精神是否真正尋找到了依靠與歸宿，看看是否有法喜，是否消了此業障而身輕便利，是否對生活更加充滿信心，生命充滿了活力。
『叄』 如何判斷自己的修行水平
我們在日常生活當中，怎麼個修法？必須在生活之中、工作之中、處事待人接物之中，把妄想分別執著淡化掉，這就是功夫。分別執著說一下斷，那是不可能的，我們能夠淡個一、兩分，這就是功夫。一年比一年淡，一月比一月淡，這叫真精進。諸位要知道，精進不是在你每天念多少佛號，你每天讀多少部經典，不在此地。你念的佛號再多，念的經典再多，是非人我還是一樣堅固的執著，有什麼用？一點用都沒有，就是古人所講的「喊破喉嚨也枉然」，無濟於事。真正修行人，就是把妄想分別執著逐漸淡化，所謂放下，看破放下，這是真功夫、真精進。
《金剛經》上教給我們，「應無所住而生其心」，應無所住就是放下，而生其心，用在我們凈土上就是念佛，專求凈土。處事待人接物守住佛的教訓，「不取於相，如如不動」，什麼叫不取於相?不取就是不執著，世間的法相、出世間的法相統統不執著，這叫不取。為什麼不執著?「凡所有相，皆是虛妄」，你執著它干什麼?知道凡所有相，皆是虛妄，那叫看破，真正不執著就是放下。你這個心，我們剛才講了，在生活裡面、工作裡面、處事待人接物裡面都保持著不動，如如不動。心地清凈、平等、光明，真的是光明遍照，光明遍照是講智慧，你的心起作用樣樣清楚、樣樣明了。
『肆』 怎麼修道
修道功夫不外兩途：一是靜中專修，二是緣境而修。茲先述專修。在家生活者，由於有工作要完成，白天沒有條件專門修行，可選早晚睡前醒後兩段時間做功夫，寧可少睡眠，不可讓功夫間斷。早上於5至7點間，晚上於21點至23間靜坐或站樁，靜坐姿勢及相關注意事項，請參看前輩大德相關論述，此處不贅。時間由半小時起步，漸增至兩小時。功夫不可太緊，宜量力而行，慢慢增加時間，以免對靜坐厭倦；亦不可太松，只是應付了事，長期沒有進展。若每天早晚共有四小時靜修，則修道已有穩固的基礎，可於世間而證出世間，不礙世間工作而得修道之益。且以靜修之故，頭腦清醒，體力強健，世間事業亦可助成功。至於用功之方法，可有千百種，如參禪、觀心、念佛、持咒、數息等等，然總不外止觀定慧，其原理相通，但選一與自己相契之法門而深入即可。吾之建議：早修道，用「一」字訣，心息相依，神形相守，身心合一，天人合一；晚參禪，用「無」字訣，無之徹底，即無亦無，無人無我，真性自現。選定方法之後，即以全部心力緣法而修，凡有妄想煩惱起亦不必另起念對治，但覺其性空而不管，立即回到修法上來。不昏沉無記，寂而常照；不散亂妄想，照而常寂，如此心緣一境而入定。
次述緣境修。緣境者，即歷緣對境，於世間人事日用生活之中修行也。其根本義，在以修道所悟見地及靜中所得境界貫徹於工作生活中，全然地、有意識與當下的工作生活內容合一，隨時隨地觀察自己的起心動念，正念分明，清凈心相續，則能見般若。有能力者，可尋一自己喜歡的、與修道相統一的工作；若暫無條件，則全然接受自己目前的工作，以清凈心而以工作為修道之一種方式。工作生活，日應萬端，難免有磨擦、有干擾，此際乃修道真用功之時也。永遠以智慧面對當下，動念不動心，動心不動性，全然有意識地與當下的處境在一起。靜坐修道有限，生活中的修道才是真功夫。真性明照，不為境轉，此是修道之根本功夫。煩惱為智慧種，煩惱時即是修道時，蓮花就開放在污泥之中，要將塵世的污泥轉成清凈的蓮花！除靜坐（靜站）外，生活中行、住、坐、卧四威儀中，處處皆可做功夫。靜坐中所用的心法、所得的體驗都可以擴展到四威儀中，將修行境界融入生活，打成一片，此為修道成功之根本訣竅。
『伍』 怎樣判斷修行的境界和層次
怎樣判斷修行的境界和層次？
問：如何知道出現什麼樣的境界是到了什麼層次？
答：這個事情自己知道，從現象上看，你會覺察得到，譬如你看經，從前看經記不住，現在看經很容易記住。從前看經不懂，現在看經字字句句都能看得懂，這就是進步。同樣一部經，去年我讀的，跟今年讀的境界不一樣，今年比去年解得更深、更廣；到明年，明年比今年又更好。所以經裡面，我常講經教沒有意思，你不要求它的意思，它沒有意思。正因為它沒有意思，它在起作用的時候無量義！它要有意思的話，就不能有無量義，那就變成死東西了。活的！要怎麼樣學它？清凈心對它。印祖講的話要記住，講得太好了，「誠敬」。以誠敬心對經本，遍遍意思不一樣，遍遍都生智慧，你才得法喜充滿，常生歡喜心。你對它不了解，就枯燥無味；遍遍有悟處，你說他怎麼不快樂？
沒有悟處就麻煩了，沒有悟處是心不清凈、是心不誠；如果心誠，如果有恭敬，決定有境界，法喜出現。境界的大小、淺深、廣狹，完全是你誠敬的程度。祖師的話，你一分誠敬，你就有一分的悟處；二分誠敬，有二分的悟處；十分誠敬，就十分的悟處。你說他怎麼不快樂？只要契入佛經之後，這個世間所有一切法你就不想看了。擺在你面前，為什麼？古德說一句話，你就懂得了，「世味哪有法味濃」！你沒有契入，你不懂這句話；契入之後，才曉得這句話真的，這句話說得好！接觸到法味，不要說人世間的事物，你把它捨得乾乾凈凈。欲界天、色界天，是大梵天王、摩醯首羅天王，要讓位給你，不要！那個東西太麻煩了，不惹這個麻煩，真的，不是假的。這是人生最高的享受，超過摩醯首羅天王。（凈空法師·學佛答問·凈宗學院之四2006/3/4）
問：這深圳有一個同學，他這個問題很簡單，他說佛菩薩定中是否有境界？也就是說離開妄想分別執著就是大定。
答：在定中是有境界，定中有境界。大定當中，諸佛菩薩的境界就是華藏、就是極樂，一真法界。（凈空法師·答香港參學同修之十2005/7/22）
『陸』 道家修道如何開始
先了解 戒律 多看 經文 救苦經 心經 北斗經
道教戒律很多
老君二十七戒
老君二十七戒是在想爾九戒的基礎上衍生出來的，戒文亦分上、中、下三品，內容為：戒勿費用精神；戒勿食含血之物，樂其美色；戒勿傷王氣；戒勿貪寶貨；戒勿忘道；戒勿為妄動；戒勿枝形名道；戒勿殺生；戒貪功名。此上九戒。
戒勿為耳目鼻口所娛；戒常當謙讓；戒舉百事詳心，勿惚恫；戒勿學邪文；戒勿資身好衣美食；戒厭求名譽；戒勿貪高榮強求；戒勿輕躁；戒勿盈溢。此中九戒。
戒勿與人諍曲直得失，避之；戒勿為諸惡；戒勿厭貧賤，強求富貴；戒勿多忌諱；戒勿稱聖人大名；戒勿強梁；戒勿禱祠鬼神；戒勿自是；戒勿樂兵。此下九戒。
老君二十七戒使想爾九戒更加方便操作和實行，它和想爾九戒的九條被稱為老君三十六戒，強調老子無為無欲、順應自然、柔弱守雌的思想。
初真五戒
初真戒是道教入道者必須遵守的金科玉律，是入道的門戶，是修道的起點。清代王常月著的《初真戒律》中，規定入道者須先受三皈依戒，然後方可受五戒、八戒乃至十戒。
一者不得殺生；二者不得葷酒；三者不得口是心非；四者不得偷盜；五者不得邪淫。這五戒是入道的根基，是出俗與入俗的樞紐，道教稱之為「積功歸根」五戒」,做到者，益算延齡，天神護佑，水脫五刑之苦，世世不失人身。
《太上老君戒經》中說：「是五戒者持身之本，持法之根。善男子，善女人，願樂善法，受持終身不犯，是為清信。
04初真八戒
初真八戒是在初真五戒的基礎上發展而來的。陸修靜在《受持八戒》中說：「在五戒之外加：六、不得雜卧高廣大床；七、不得普習香油，以為華飾；八、不得耽著歌舞，以作倡伎。"初真八戒強調道俗不可混雜，要求教徒生活簡朴、清靜、脫俗。
05初真十戒
第一戒者，不得不忠不孝，不仁不信，當盡節君親，推成萬物；
第二戒者，不得陰賊潛謀，害物利已，當行陰德，廣濟群生；
第三戒者，不得殺害含生，以充滋味，當行慈惠，以及昆蟲；
第四戒者，不得淫邪敗真，穢慢靈氣，當守貞操，使無缺犯；
第五戒者，不得敗人成功，離人骨肉，當以道助物，令九族雍和；
第六戒者，不得讒毀賢良，露才揚己，當稱人之美善，不自伐其功能；
第七戒者，不得飲酒食肉，犯律違禁，當調和氣性，專務清虛；
第八戒者，不得貪求無厭，積財不散，當行節儉，惠恤貧窮；
第九戒者，不得交遊非賢，居處穢雜，當慕勝己，棲集清虛；
第十戒者，不得輕忽言笑，舉動非真，當持重寡辭，以道德為務。這十戒，托虛皇天尊所命，能做到者，天神護佑，永脫一切苦惱。初真十戒注重教徒的品德修養，要求教徒做到忠孝、仁信、濟世、守身、節儉、利人、清修等。教徒必須先受初真五戒，校正身心，去除雜念，然後才能受初真十戒。
『柒』 陳宇廷怎麼判斷自己修行是否正確
有標準的 佛家五戒就是標准 四依法就是標准 菩薩行就是具體內容
.執著 分別 妄想 可以驗證修行層次高低